Ramana Maharshi

Herausgegeben von
V. S. Ramanan
Präsident des Treuhänderausschusses
Sri Ramanasraman
Tiruvannamalai 606-603
South India

Die vorliegende Abhandlung wurde ursprünglich für ein Buch über The Saints (Die Heiligen) geschrieben und erschien als allgemeine Einleitung in einem Werk über Bhagavan mit dem Titel „Ramana Maharshi and his Philosophy of existence“. Weil dieses Essay wahrscheinlich für die allgemeine Leserschaft von Interesse ist, wurde es auch separat in Form eines kleinen Buches herausgegeben.

O Vinayaka, der du auf eine Rolle (die Abhänge des Berges Meru) die Worte des großen Weisen (Vyasa) schriebst, und der du auf dem siegreichen Arunachala wohnst - beseitige die Krankheit (maya), welche die Ursache unserer Wiedergeburten ist und beschütze gnädig den großen edlen Glauben (die Philosophie und Religion der Upanishaden), der voll des Honigs des Selbstes ist!

Das ist ein Gebet an Gott Ganesa, dem Beseitiger aller Hindernisse, welches von Bhagavan Sri Ramana verfaßt wurde. Es bezieht sich auf eine Geschichte aus den Puranas, nach der Ganesa Vyasa als Schreiber gedient und das Mahabharata niedergeschrieben hat. Hier wird seine Gnade zum Schutze der Vedanta-Philosophie angerufen. Der gedruckte Tamil-Vers ist eine Reproduktion von Bhagavans eigener Handschrift.

Die Schriften sagen uns, daß es genau so schwer ist, den Weg eines Weisen nachzuvollziehen, wie den Flug eines Vogels in der Luft. Die meisten Menschen müssen sich mit einer langsamen und mühevollen Reise zum Ziel zufrieden geben. Aber einige wenige sind als Adepten geboren, die geradewegs auf das gemeinsame Zuhause aller Wesen - das höchste Selbst - zufliegen. Die Allgemeinheit der Menschheit fasst sich ein Herz, wenn ein solcher Weiser erscheint. Obwohl sie nicht imstande ist, mit ihm Schritt zu halten, fühlt sie sich in seiner Gegenwart erhoben und bekommt einen Vorgeschmack der Glückseligkeit, gegenüber der die Freuden der Welt zu nichts verblassen. Zahllose Menschen, die währen der Lebenszeit Sri Ramana Maharshis nach Tiruvannamalai kamen, hatten diese Erfahrung. Sie sahen in ihm einen Weisen ohne die geringste Spur von Weltlichkeit, einen Weisen von einzigartiger Reinheit, einen Zeugen der ewigen Wahrheit des Vedanta. Es kommt nicht oft vor, daß ein spiritueller Genius von der Größe Sri Ramanas die Erde besucht. Aber wenn es geschieht, bringt das der ganzen Menschheit Nutzen, und es öffnet sich vor ihr eine neue Zeit der Hoffnung.

Ungefähr dreißig Meilen südlich von Madurai, eine Stadt im südindischen Bundesstaat Tamil Nadu (rot markiert), gibt es ein Dorf namens Tirucculi mit einem alten Siva-Tempel, den zwei der großen Tamil-Heiligen, Sundaramurti und Manikkavacakar, besungen haben. In diesem heiligen Dorf lebten in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts ein unbescheinigter Anwalt, Sundaram Aiyar mit seiner Frau Alagammal. Frömmigkeit, Hingabe und Güte charakterisierten dieses ideale Paar. Sundaram Aiyar war außerordentlich großzügig. Alagammal war eine ideale Hindufrau. Am 30. Dezember 1879 wurde ihnen Venkataraman - später bekannt als Ramana Maharshi - geboren. Es war ein verheißungsvoller Tag für die Hindus - der Ardra-darsanam-Tag. An diesem Tag wird jedes Jahr das Bild des tanzenden Sivas - Nataraja - in Prozessionen aus den Tempeln herausgetragen, um die göttliche Gnade des Herrn zu feiern, die ihn vor Heiligen wie Gautama (Buddha), Patanjali (Yoga), Vyaghrapada und Manikkavacaka erscheinen ließ.

Am Ardra-Tag des Jahres 1879 wurde das Nataraja-Bild (Shiva Nataraja = Shiva als Gott des Tanzes) mit allen dazugehörigen Zeremonien aus dem Tempel in Tirucculi herausgeholt, und gerade als man es wieder hereinbrachte, wurde Venkataraman geboren. In Vekataramans frühen Jahren gab es keine auffallenden Besonderheiten. Er wuchs wie ein gewöhnlicher Durchschnittsjunge auf. Er wurde in eine Grundschule in Tirucculi geschickt und dann für eine einjährige Ausbildung in eine Schule in Dindigul. Als er zwölf war, starb sein Vater. Deshalb mußte er zusammen mit seiner Familie nach Madurai gehen und dort bei seinem väterlichen Onkel Subbaiyar wohnen. Dort wurde er zur „Scotts Middle School“ und dann zur „American Mission High School“ geschickt. Er war ein mittelmäßiger Schüler, der seine Studien nicht gerade ernst nahm. Aber er war ein gesunder und kräftiger Junge. Seine Schulkameraden und andere Gefährten hatten Angst vor seiner Stärke. Wenn manche von ihnen Streitigkeiten mit ihm hatten, trauten sie sich nur dann, ihm einen Streich zu spielen, wenn er schlief. Was das betraf, war er eher ungewöhnlich: Er wusste von nichts, was mit ihm während des Schlafes geschah. Man trug ihn fort oder schlug ihn sogar, ohne dass er dabei aufwachte.

Scheinbar durch Zufall hörte Venkataraman vom Arunachala, mit 980 m einer der heiligsten Berge Indiens, als er sechzehn Jahre alt war. Eines Tages besuchte ein älterer Verwandter die Familie in Madurai. Der Junge fragte ihn, wo er herkäme. Der Verwandte antwortete: „Vom Arunachala!“. Der Name „Arunachala“ wirkte wie ein Zauberspruch auf Venkataraman, und mit sichtbarer Aufregung stellte er dem älteren Herrn die nächste Frage: „Was, vom Arunachala? Wo ist das?“. Und er bekam die Antwort, der Arunachala, mit seinem kahlem Kegel aus rötlichem Vulkangestein, erhebt sich über der südindischen Stadt Tiruvannamalai, ca. 150 km entfernt von Chennai (volle Namensform: Chennappattanam, bis 1996 Madras), der Hauptstadt des Bundesstaates Tamil Nadu. Chenmai ist eine ist eine lang gestreckte Hafenstadt an der Ostküste Süd-Indiens am Golf von Bengalen mit 4.328.416 Einwohnern in der eigentlichen Stadt und 6.849.102 in der Agglomeration - außerhalb der Stadtgrenzen (Stand jeweils 1. Januar 2005).

Sich auf dieses Ereignis beziehend, sagt der Weise später in einer seiner Hymnen an den Berg Arunachala: „O großes Wunder! Er steht als ein lebloser Berg. Seine Funktion ist für jeden schwer zu verstehen. Seit meiner Kindheit erschien Arunachala meinem Verstand als etwas sehr großartiges. Aber sogar, als mir jemand sagte, daß er das gleiche wie Tiruvannamalai (Stadt) war, verstand ich seine Bedeutung nicht. Als er sich zu mich hinaufzog, meinen Geist beruhigte und ich ihm nahe kam, stellte ich fest, dass er das Unbewegliche ist.“

Kurz nach jenem Zwischenfall, der Venkataramans Aufmerksamkeit auf Arunachala gelenkt hatte, folgte ein weiteres Ereignis, das dazu beitrug, das Interesse des Jungen auf tiefere spirituelle Werte zu richten. Zufällig fiel ihm ein Exemplar von Sekkilar’s Periyapuranam in die Hände, welches von den Leben der 63 Shiva-Heiligen (63 Nayanmar - in Englisch) erzählt. Er las das Buch und war davon gefesselt. Das war das erste Stück religiöser Literatur, das er las. Das Beispiel der Heiligen faszinierte ihn, und in den inneren Tiefen seines Herzens fand er eine zustimmende Antwort. Ohne irgendeine sichtbare frühere Vorbereitung stieg in ihm ein Verlangen auf, den Geist der Entsagung und Hingabe, der das Wesen eines heiligen Lebens darstellte, nachzuahmen.

Die spirituelle Erfahrung, die sich Venkataraman nun sehnlichst wünschte, kam bald und ganz unerwartet. Es war Mitte des Jahres 1896, Venkataraman war damals sechzehn. Eines Tages saß er allein im ersten Stock im Haus seines Onkels. Er war gesund wie immer. Aber plötzlich ergriff ihn eine unverkennbare Todesangst. Er fühlte, daß er sterben wird. Warum er dieses Gefühl hatte, wußte er nicht. Trotzdem entmutigte ihn das Gefühl des bevorstehenden Todes nicht. Er dachte in Ruhe darüber nach, was er tun sollte. Er sagte zu sich selbst: „Nun, der Tod ist gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser Körper stirbt.“

Unmittelbar danach legte er sich auf den Boden, streckte Arme und Beine aus und hielt sie so steif, als ob die Leichenstarre eingesetzt hätte. Er hielt seinen Atem an und seine Lippen fest geschlossen, so dass sein Körper vom äußeren Anschein her eine Leiche war. Nun, was würde geschehen? Er dachte folgendes: „Nun, dieser Körper ist tot. Er wird auf den Scheiterhaufen gelegt und zu Asche verbrannt. Aber bin ich mit dem Tod dieses Körper tot? Ist der Körper „Ich“? Dieser Körper ist stumm und leblos. Aber ich fühle die volle Kraft meiner Persönlichkeit und die Stimme des „Ich“ unabhängig vom Körper. Also bin ich der GEIST, der den Körper transzendiert.

Der Körper stirbt, aber der GEIST, der ihn transzendiert, kann vom Tod nicht berührt werden. Das bedeutet, ich bin der unsterbliche GEIST.“ Als Bhagavan später diese Erfahrung seinen Devotees (Jüngern) erzählte, sah es so aus, als ob das ein Vorgang des Denkens war. Aber er legte Wert darauf, zu erklären, dass das nicht so war. Die Verwirklichung durchfuhr ihn wie ein Blitz. Er erkannte die Wahrheit direkt. „Ich“ war etwas sehr Wirkliches, das einzig Wirkliche. Die Todesangst war ein für allemal verschwunden. Von da an blieb das „Ich“ wie die Sruti-Note, die allen anderen zugrunde liegt. So fand sich der junge Venkataraman auf dem Höhepunkt der Spiritualität ohne irgendein mühsames oder langes Sadhana (spirituelle Praxis). Das Ego war in der Flut des Selbstgewahrseins verloren. Ganz plötzlich wurde der Junge, der Venkataraman genannt wurde, zu einem Weisen und Heiligen.

Man bemerkte einen völligen Wandel im Leben des jungen Weisen. Die Dinge, die er früher schätzte, verloren nun ihren Wert. Die spirituellen Werte, die er bis dahin ignoriert hatte, wurden die einzigen Objekte seiner Aufmerksamkeit. Schulstudien, Freunde, Verwandtschaft - nichts von dem hatte jetzt noch eine Bedeutung für ihn. Er wurde äußerst gleichgültig gegenüber seiner Umgebung. Demut, Sanftmut, Widerstandslosigkeit und andere Tugenden wurden zu seiner Zierde. Er mied Gesellschaft und zog es vor, allein dazusitzen - ganz versunken in Konzentration auf das Selbst. Jeden Tag ging er zum Minaksi-Tempel und erfuhr eine Begeisterung, wenn er vor den Bildern der Götter und Heiligen stand. Tränen flossen aus seinen Augen. Die neue Vision war ständig in ihm. Sein Leben war nun vollständig verwandelt.

Venkataramans älterer Bruder beobachtete den großen Wandel, der sich bei ihm vollzog. Er rügte ihn mehrmals für sein gleichgültiges und Yogi-artiges Verhalten. Ungefähr sechs Wochen nach dem großen Wandel kam die Wende. Es war am 29. August 1896. Venkataramans Englischlehrer hatte ihm aufgetragen, als Strafe für sein Desinteresse an seinen Studien eine Lektion aus Bain’s Grammatik dreimal abzuschreiben. Der Junge schrieb sie zweimal ab, aber hörte auf, als ihm die völlige Sinnlosigkeit dieser Aufgabe bewusst wurde. Er warf sein Buch und die Unterlagen weg, setzte sich hin, schloss seine Augen und wandte sich in Meditation nach innen. Der ältere Bruder, der Venkataramans Benehmen die ganze Zeit über beobachtet hatte, ging zu ihm und sagte: „Was hat das alles für einen Sinn für jemanden wie dich?“

Das war offensichtlich als ein Tadel für Venkataramans unweltliche Art und sein Vernachlässigen der Studien gemeint. Venkataraman gab keine Antwort. Er gestand sich selbst ein, dass es keinen Sinn hatte, so zu tun als ob er studierte und als ob er so wie vorher wäre. Er entschied sich, sein Zuhause zu verlassen und erinnerte sich daran, dass es einen Ort gab, wo er hingehen kann - nämlich Tiruvannamalai. Aber wenn er seine Absicht seiner Familie darlegen würde, würden sie ihn nicht gehen lassen. Also musste er eine List anwenden. Er sagte seinem Bruder, dass er diesen Mittag in die Schule geht und eine besondere Klasse besucht. Daraufhin bat ihn sein Bruder, fünf Rupees unten aus der Büchse zu nehmen und seine Studiengebühr in dem College, wo er studierte, zu bezahlen. Venkataraman ging nach unten, seine Tante gab ihm eine Mahlzeit und die fünf Rupees. Er nahm einen Atlas, der im Haus war und stellte fest, dass der nächste Bahnhof bei Tiruvannamalai in Tindivanam war.

Tatsächlich wurde aber eine Zweiglinie nach Tiruvannamalai selbst gelegt, aber da es ein alter Atlas war, war diese Strecke darin nicht verzeichnet. Er rechnete aus, dass drei Rupees für die Reise reichen würden. Also nahm er sich gerade so viel, und ließ den Rest zusammen mit einen Brief an einer Stelle im Haus, wo sein Bruder ihn leicht finden konnte, und machte sich auf den Weg nach Tiruvannamalai. In dem Brief schrieb er folgendes: „Ich bin aufgebrochen auf der Suche nach meinem Vater gemäß seinem Befehl. Dieser (sich selbst meinend) hat ein tugendhaftes Unternehmen begonnen. Deshalb sollte niemand hierüber betrübt sein. Und es braucht kein Geld ausgegeben zu werden, um diesen zu suchen. Eure Studiengebühr wurde nicht bezahlt. Anbei zwei Rupees.“

Es lag ein Fluch auf Venkataramans Familie - in Wahrheit war es ein Segen - dass einer aus jeder Generation ein Bettelmönch werden soll. Dieser Fluch wurde von einem Wanderasketen verhängt, der - so sagt man - im Hause von einem von Venkataramans Vorfahren um Almosen bat, und zurückgewiesen wurde. Ein väterlicher Onkel von Sundarama Aiyer (sein Vater) wurde ein Sannyasin, genauso wie Sundarama Aiyer’s älterer Bruder. Nun war Venkataraman an der Reihe, obwohl niemand vorhersehen konnte, dass sich der Fluch auf diese Weise verwirklicht. Leidenschaftslosigkeit fand Platz in Venkataramans Herzen, und er wurde ein Parivrajaka (ein Bettelmönch).

Es war eine epische (lyrische, erzählende) Reise, die Venkataraman von Madurai nach Tiruvannamalai machte. Ungefähr zur Mittagsstunde verließ er das Haus seines Onkels. Er ging zum Bahnhof, der etwa eine halbe Meile entfernt war. Zum Glück hatte der Zug an diesem Tag Verspätung, sonst hätte er ihn verpasst. Er schaute auf den Fahrpreisplan und stellte fest, dass die Fahrt dritter Klasse nach Tindivanam zwei Rupees und dreizehn Annas kostete. Er kaufte sich eine Fahrkarte, und behielt die restlichen drei Annas. Hätte er gewusst, daß es eine Eisenbahnstrecke direkt bis nach Tiruvannamalai gab, und hätte er auf den Fahrpreisplan geschaut, dann hätte er festgestellt, dass die Fahrt genau drei Rupees gekostet hätte. Als der Zug ankam, stieg er ruhig ein und setzte sich hin.

Ein Maulvi, ein islamischer Mullah, ein islamischer Rechtsgelehrte, der auch in dem Zug reiste, begann ein Gespräch mit Venkataraman. Von ihm erfuhr Venkataraman, dass es eine direkte Zugverbindung nach Tiruvannamalai gab, und dass man nicht bis Tindivanam fahren musste, sondern in Viluppuram umsteigen konnte. Das war eine nützliche Information. Als der Zug in Tiruccirappalli ankam, wurde es bereits dunkel. Venkataraman hatte Hunger. Er kaufte sich für ein halbes Anna zwei Wildbirnen, und seltsamerweise war sein Hunger mit dem ersten Biß gestillt. Etwa um drei Uhr morgens kam der Zug in Viluppuram an. Dort stieg Venkataraman aus dem Zug mit der Absicht aus, den Reist der Reise nach Tiruvannamalai zu Fuß zurückzulegen.

Bei Tagesanbruch ging er in die Stadt und suchte den Wegweiser nach Tiruvannamalai. Er sah eine Schildertafel, auf der „Mambalappattu“ stand, aber er wusste nicht, dass Mambalappattu auf dem Weg nach Tiruvannamalai lag. Bevor er sich weiter bemühte, herauszufinden, welchen Weg er nehmen musste, wollte er sich stärken, weil er Hunger hatte und müde war. Er ging in ein Hotel und bat um Essen. Er musste bis zum Mittag warten, bevor das Essen fertig war. Nachdem er seine Mahlzeit gegessen hatte, bot er zwei Annas als Bezahlung an. Der Hotelbesitzer fragte ihn, wieviel Geld er hatte. Als ihm Venkataraman sagte, dass er nur zweieinhalb Annas hatte, lehnte er ab, das Geld anzunehmen. Von ihm erfuhr Venkataraman auch, daß Mambalappattu ein Ort auf dem Weg nach Tiruvannamalai war. Venkataraman ging zurück zum Bahnhof von Viluppuram und kaufte eine Fahrkarte nach Mambalappattu, wofür sein Geld gerade reichte.

Irgendwann am Nachmittag kam Venkataraman in Mambalappattu mit dem Zug an. Von da aus machte er sich nach Tiruvannamalai zu Fuß auf den Weg. Er ging etwa zehn Meilen, und es war spät am Abend. In der Nähe war der Tempel von Arayaninallur, der auf einem großen Felsen gebaut ist. Dort ging er hin, wartete, bis die Türen geöffnet wurden, und setzte sich in die Säulenhalle. Dort hatte er eine Vision - eine Vision glänzenden Lichtes, das den ganzen Ort umgab. Es war kein gewöhnliches Licht körperlichen Ursprungs. Es leuchtete eine Weile und verschwand dann. Venkataraman blieb in einer Stimmung tiefer Meditation sitzen, bis er von den Tempelpriestern geweckt wurde, die die Türen abschließen und zu einem anderen Tempel eine dreiviertel Meile von Kilur entfernt zum Dienst gehen wollten.

Venkataraman folgte ihnen, und als er im Tempel war, war er wieder in Samadhi verloren. Nachdem die Priester ihre Pflichten erfüllt hatten, weckten sie ihn auf, aber gaben ihm nichts zu essen. Der Tempeltrommler, der das unhöfliche Benehmen der Priester beobachtet hatte, flehte sie an, dem fremden Jungen seinen eigenen Anteil des Tempelessens zu geben. Als Venkataraman nach etwas Trinkwasser fragte, wurde er zum Haus eines Sastris (brahmanischer Lehrer) geschickt, welches sich in einiger Entfernung befand. Als er in dem Haus war, wurde er ohnmächtig und fiel zu Boden. Nach ein paar Minuten kam er wieder zu sich und sah, wie ihn eine kleine Gruppe Menschen neugierig anschaute. Er trank das Wasser, aß etwas, legte sich hin und schlief.

Am nächsten Morgen wachte er auf. Es war der 31. August 1896, der Gokulastami-Tag, der Tag von Sri Krishnas Geburt. Venkataraman setzte seine Reise fort und ging ein Stück zu Fuß. Er war müde und hatte Hunger. Also wollte er zuerst etwas essen, und dann nach Tiruvannamalai gehen - wenn möglich mit dem Zug. Es kam ihm der Gedanke, dass er sich der beiden goldenen Ohrringe, die er trug, entledigen könnte, und so das notwendige Geld aufbringen könnte. Aber wie sollte er das machen? Er ging weiter und stand vor einem Haus, das einem gewissen Muthukrishna Bhagavatar gehörte. Er bat den Bhagavatar (göttliche Inkarnation) um Essen, und wurde zur Hausfrau geschickt. Die gute Frau freute sich, den jungen Sadhu (Bettelmöch) zu empfangen, und gab ihm am Geburtstag Sri Krishnas zu Essen. Nach dem Essen ging Venkataraman noch einmal zum Bhagavatar und sagte ihm, dass er seine Ohrringe für vier Rupees verkaufen wollte, um seine Pilgerreise vollenden zu können. Die Ohrringe waren etwa zwanzig Rupees wert, aber soviel Geld brauchte er nicht.

Der Bhagavatar untersuchte die Ohrringe, gab ihm das Geld, um das er gebeten hatte, notierte die Adresse des Jungen, schrieb seine eigene auf ein Stück Papier und sagte ihm, dass er die Ohrringe jederzeit zurückkaufen könnte. Venkataraman aß im Haus des Bhagavatars sein Mittagessen. Die fromme Dame gab ihm ein Päckchen Süßigkeiten, das sie zum Gokulastami-Tag vorbereitet hatte. Venkataraman verabschiedete sich, zerriss die Adresse, die ihm der Bhagavatar gegeben hatte, weil er nicht vorhatte, die Ohrringe zurückzukaufen, und ging zum Bahnhof. Da vor dem nächsten Morgen kein Zug mehr fuhr, verbrachte er die Nacht dort. Am Morgen des 1. Septembers 1896 stieg er in den Zug nach Tiruvannamalai ein. Die Reise dauerte nicht lange. Er stieg aus dem Zug aus und eilte zum großen Arunacalesvara-Tempel. Alle Tore standen offen - sogar die des inneren Heiligtums. Im Tempel waren keine Menschen - nicht einmal die Priester. Venkataraman betrat das Allerheiligste, und als er vor seinem Vater Arunacalesvara (Shiva-Tempel) stand, erfuhr er tiefe Ekstase und unaussprechliche Freude. Die epische Reise war zu Ende. Das Schiff hatte den Hafen sicher erreicht.

Den Rest seines Lebens verbrachte Ramana - so werden wir ihn ab jetzt nennen - in Tiruvannamalai. Ramana wurde nicht formell in Sannyasa (Weltentsagung, Leben als Mönch) eingeweiht. Als er aus dem Tempel herauskam und durch die Straßen der Stadt ging, rief jemand und fragte, ob er seinen Haarbüschel entfernt haben wollte. Er stimmte gleich zu, und wurde zum Ayyankulam-Wasserbecken gebracht, wo ihm ein Barbier den Kopf rasierte. Dann stand er auf den Stufen des Beckens und warf sein restliches Geld ins Wasser. Er entledigte sich auch des Päckchens mit Süßigkeiten, das ihm die Frau des Bhagavatars gegeben hatte. Das nächste, was gehen musste, war die heilige Brahmanenschnur, die er trug. Als er zum Tempel zurückging, fragte er sich, ob er seinem Körper den Luxus eine Bades gewähren sollte - als ihn ein plötzlicher Regenguss durchnäßte.

Ramanas erster Aufenthaltsort in Tiruvannamalai war der große Tempel. Ein paar Wochen lang blieb er in der Halle der tausend Säulen. Aber er wurde von Jungen belästigt, die ihn, als er in Meditation saß, mit Steinen bewarfen. Er verzog sich in dunkle Ecken und sogar in ein unterirdisches Gewölbe, bekannt als Patala-lingam. Ungestört verbrachte er mehrere Tage in Meditation. Bewegungslos saß er in Samadhi, und nahm nicht einmal die Bisse des Ungeziefers wahr. Aber die bösartigen Jungen entdeckten bald das Versteck und vertrieben sich die Zeit damit, den jungen Swami mit Scherben zu bewerfen. Zu dieser Zeit gab es in Tiruvannamalai einen älteren Swami mit Namen Seshadri.

Die, die ihn nicht kannten, hielten ihn für einen Verrückten. Manchmal bewachte er den jungen Swami und verjagte die Bengel. Schließlich wurde er von Devotees (Anhängern) aus diesem Keller herausgetragen, ohne daß er sich dessen bewusst war, und wurde in der Nähe eines Subrahmanya-Heiligtums (Subrahmanya ist der Sohn von Siva und von Parvati. Subrahmanya bedeutet: "einer, der sich für spirituelles Wachstum interessiert“) untergebracht. Von da an gab es immer jemanden, der sich um Ramana kümmerte. Der Aufenthaltsort musste oft gewechselt werden. Gärten, Wälder und Heiligtümer wurden ausgesucht, um den Swami zu beschützen. Der Swami selbst sprach nie. Nicht etwa, dass er ein Schweigegelübde abgelegt hätte - er hatte einfach kein Bedürfnis zu sprechen. Manchmal wurden ihm Texte wie Vasistham und Kaivalyanavanitam vorgelesen.

Etwas weniger als sechs Monate nach seiner Ankunft in Tiruvannamalai verlegte Ramana seinen Aufenthaltsort in ein Heiligtum Namens Gurumurtam auf die ernste Bitte seines Inhabers hin, eines Mannes Namens Tambiransvami. Als die Zeit verging und sich Ramanas Ruhm ausbreitete, kamen immer mehr Pilger und Touristen zu ihm. Nach einem etwa einjährigen Aufenthalt im Gurumurtham zog der Swami - in der Gegend bekannt als Brahmana-Swami - in einen nahegelegenen Mangogarten um. Hier machte ihn einer seiner Onkel - Nelliyappa Aiyar - ausfindig. Nelliyappa Aiyar war ein Anwalt zweiten Grades in Manamadurai. Da er von einem Freund gehört hatte, daß Venkataraman ein verehrter Sadhu in Tiruvannamalai war, ging er zu ihm, um ihn zu sehen. Er versuchte sein Bestes, Ramana nach Manamadurai mitzunehmen. Aber der junge Weise antwortete nicht. Er zeigte kein Zeichen von Interesse an dem Besucher. Also ging Nelliyappa Aiyar enttäuscht nach Manamadurai zurück. Trotzdem überbrachte er Alagammal - Ramanas Mutter - die Nachricht.

Die Mutter ging, begleitet von ihrem ältesten Sohn, nach Tiruvannamalai. Ramana lebte zu der Zeit in Pavalakkunru, einem der östlichen Ausläufer des Berges. Mit Tränen in den Augen flehte sie Ramana an, mit ihr zurückzukommen. Aber für den Weisen gab es kein Zurück. Nichts berührte ihn, nicht einmal das Klagen und Weinen seiner Mutter. Er schwieg und gab keine Antwort. Ein Devotee, der die Bemühungen der Mutter mehrere Tage mit angesehen hatte, bat Ramana, doch wenigstens aufzuschreiben, was er zu sagen hatte. Der Weise schrieb folgende unpersönlichen Worte auf ein Stück Papier: „Das Schicksal des einzelnen wird durch sein Prarabdha (Prarabdha Karma = Karma aus dem jetzigen Leben) bestimmt. Was nicht geschehen soll, wird nicht geschehen, so sehr man sich auch bemüht. Und was geschehen soll, wird geschehen, was man auch tut, um es zu verhindern. Das ist gewiss. Das Beste ist deshalb, zu schweigen.“

Enttäuscht und mit schwerem Herzen ging die Mutter nach Manamadurai zurück. Irgendwann hiernach ging Ramana auf den Berg Arunachala und lebte in der Virupaksa-Höhle, die nach einem gleichnamigen Heiligen benannt wurde, der hier lebte und beerdigt ist. Die Menschen kamen auch hierhin, und unter ihnen befanden sich ein paar ernste Sucher. Jene letzteren stellten ihm Fragen über spirituelle Erfahrung oder brachten Bücher mit, um sich einige Punkte erklären zu lassen. Manchmal schrieb Ramana seine Antworten und Erklärungen auf. Eines der Bücher, das in dieser Zeit zu ihm mitgebracht wurde, war Shankaras Vivekacudamani, welches er später in Tamil-Prosa übersetzte. Es kamen auch einfache und ungebildete Leute zu ihm, die Trost und spirituelle Führung suchten. Eine von ihnen war Echammal. Sie hatte ihren Mann, ihren Sohn und ihre Tochter verloren und war untröstlich, bis sie das Schicksal zu Ramana brachte. Sie bestand darauf, den Swami jeden Tag zu besuchen, und nahm die Aufgabe auf sich, das Essen für ihn und für die, die mit ihm lebten, zu bringen.

Im Jahre 1903 kam ein großer Sanskritgelehrter und Savant (Lehrer, Gelehrter) nach Tiruvannamalai. Sein Name war Ganapati Sastri, auch bekannt als Ganapati Muni (Muni = Mönch) - wegen der Askese, der er sich unterzog. Er hatte den Titel Kavya-Kantha - (einer, der Poesie auf der Zunge hat), und seine Schüler redeten ihn mit Nayana (Vater) an. Er verehrte die göttliche Mutter. Er besuchte Ramana ein paar mal in der Virupaksa-Höhle. Irgendwann im Jahre 1907 befielen ihn Zweifel, die seine spirituellen Übungen betrafen. Er ging auf den Berg, sah Ramana allein in der Höhle sitzen und sagte zu ihm: „Alles, was man lesen muss, habe ich gelesen; sogar Vedanta Sastra habe ich vollständig verstanden; ich habe nach Herzenslust Japa (Mantrameditation) geübt; und doch habe ich bis jetzt noch nicht verstanden, was Tapas (Askese) ist.

Deshalb habe ich bei euren Füßen Zuflucht gesucht. Bitte klärt mich über das Wesen von Tapas auf!“ Ramana antwortete - nun sprechend: „Wenn man beobachtet, von wo die Vorstellung ‘Ich’ aufsteigt, dann löst sich der Geist dort auf. Das ist Tapas. Wenn man ein Mantra wiederholt und beobachtet, von wo der Mantra-Klang aufsteigt, dann löst sich der Geist dort auf. Das ist Tapas.“ Für den Gelehrten kam das als eine Offenbarung; er fühlte, wie ihn die Gnade des Weisen einhüllte. Er war es, der erklärte, dass Ramana der Maharshi (Maharshi bedeutet „Großer Weiser“ von maha = groß, rishi = Weiser) und Bhagavan (Göttlicher, Gott) ist. Er komponierte Sanskrithymnen, die den Weisen priesen, und schrieb auch die Ramana-Gita, die seine Lehren erklärt.

Ramanas Mutter, Alagammal, verlor nach ihrer Rückkehr nach Manamadurai ihren ältesten Sohn. Zwei Jahre später stattete ihr jüngster Sohn, Nagasundaram, Ramana einen kurzen Besuch ab. Sie selbst ging einmal nach einer Pilgerreise nach Varanasi und noch einmal während eines Besuches in Tirupati dorthin. Dabei wurde sie krank und litt mehrere Wochen lang mit Typhussymptomen. Ramana zeigte sich sehr besorgt, sie zu pflegen und wieder gesund zu machen. Er komponierte sogar eine Hymne, die Arunachala anfleht, sie von ihrer Krankheit zu heilen. Der erste Vers dieser Hymne geht folgendermaßen: „O Medizin, in Gestalt eines Berges, der auftauchte, um die Krankheit aller Geburten zu heilen, die wie Wellen aufeinanderfolgen. O Herr! Es ist deine Pflicht, meine Mutter, die nur deine Füße als ihre Zuflucht hat, zu retten, indem du ihr Fieber heilst.“

Er betete auch, dass seiner Mutter die göttliche Vision gewährt werden solle und dass sie von Weltlichkeit befreit werde. Es ist unnötig zu sagen, dass beide Gebete beantwortet wurden. Alagammal erholte sich wieder und ging zurück nach Manamadurai. Aber nicht lange nachdem sie nach Tiruvannamalai zurückkehrte, folgte wenig später ihr jüngster Sohn, Nagasundaram, der in der Zwischenzeit seine Frau verloren hatte, die ihm einen Sohn hinterließ. Es war Anfang des Jahres 1916, als Alagammal (Mutter) kam und sich entschloss, den Rest ihres Lebens mit Ramana zu verbringen. Kurz nach der Ankunft seiner Mutter zog Ramana von der Virupaksa-Höhle in den Skandasramam um, der etwas höher auf dem Berg liegt. Die Mutter erhielt Ausbildung in intensivem spirituellem Leben. Sie zog das ockerfarbene Gewand an und übernahm die Ashramküche.

Ramanas jüngster Bruder Nagasundaram wurde auch ein Sannyasin (Mönch) und nahm den Namen Niranjanananda an. Unter Ramanas Devotees (Jüngern) wurde er allgemein als Chinnaswami (der jüngere Swami) bekannt. Im Jahre 1920 ließ die Gesundheit der Mutter nach und sie bekam Altersleiden. Ramana pflegte sie mit Sorge und Zuneigung und verbrachte sogar schlaflose Nächte, in denen er bei ihr wachte. Das Ende kam am 19. Mai 1922, am Bahulanavami-Tag im Monat Vaisakha (2. hinduistischer Monat). Ihr Körper wurde den Berg heruntergebracht, um beerdigt zu werden. Die ausgewählte Stelle war der südlichste Punkt zwischen dem Palitirtham-Wasserbecken und dem Daksinamurti-Mantapam.

Während die Zeremonien durchgeführt wurden, stand Ramana selbst dabei und schaute schweigend zu. Ihr Sohn Niranjanananda Swami nahm seinen Wohnsitz in der Nähe des Grabes auf. Ramana, der weiter im Skandasramam lebte, besuchte das Grab jeden Tag. Nach etwa sechs Monaten blieb auch er hier - wie er später sagte, nicht aus eigenem Entschluss, sondern in Gehorsam auf den göttlichen Willen. So wurde der Ramanasramam gegründet. Über dem Grab wurde ein Tempel errichtet und im Jahre 1949 geweiht. Im Laufe der Jahre wuchs der Ashram ständig, und Menschen nicht nur aus Indien, sondern von allen Kontinenten der Welt kamen, um den Weisen zu sehen und von ihm Hilfe in spirituellen Dingen zu bekommen.

Ramanas erster westlicher Devotee war F. H. Humphrys. Er kam 1911 nach Indien, um einen Posten im Polizeidienst von Vellore aufzunehmen. Da er zum Okkultismus geneigt war, suchte er einen Mahatma. Von seinem Privatlehrer wurde er Ganapati Sastri (Sanskritdichter und Gelehrter) vorgestellt, und der Sastri brachte ihn zu Ramana. Der Engländer war tief beeindruckt. In einem Artikel in der Zeitung International Psychic Gazette schrieb er: „Nachdem wir die Höhle erreicht hatten, saßen wir vor ihm, zu seinen Füßen, und sagten nichts. Wir saßen so eine lange Zeit, und ich fühlte mich aus meinem Körper herausgehoben. Eine halbe Stunde lang sah ich in die Augen des Maharshis, welche nie ihren Ausdruck von tiefer Kontemplation veränderten....

Der Maharshi ist ein Mensch jenseits von Beschreibung in seinem Ausdruck von Würde, Güte, Selbstkontrolle und ruhiger Überzeugungsstärke.“ Humphry’s Vorstellungen von Spiritualität veränderten sich zum Besseren als Folge des Kontaktes mit Ramana. Er wiederholte seine Besuche bei dem Weisen. Er zeichnete seine Eindrücke in seinen Briefen an einen Freund in England auf, die in der oben erwähnten Zeitung veröffentlicht wurden. In einem von ihnen schrieb er: „Du kannst dir nichts Schöneres vorstellen als sein Lächeln.“ Und wieder: „Es ist seltsam, was es für eine Veränderung in einem bewirkt, wenn man in seiner Gegenwart war!“

Es waren nicht nur gute Menschen, die zum Ashram kamen. Manchmal tauchten auch schlechte auf - sogar schlechte Sadhus (Bettelmönche). Im Jahre 1924 brachen Diebe zwei mal auf der Suche nach Beute ein. Beim zweiten Mal schlugen sie den Maharshi sogar, als sie feststellten, dass sie nicht viel mitnehmen konnten. Als einer der Devotees den Weisen um Erlaubnis fragte, die Diebe zu bestrafen, verbot er es ihm und sagte: „Sie haben ihr Dharma, wir haben unseres. Wir müssen ertragen und Geduld haben. Wir wollen uns nicht einmischen.“ Als einer der Diebe ihm einen Schlag auf den linken Oberschenkel gab, sagte er zu ihm: „Wenn du noch nicht zufrieden bist, kannst du das andere Bein auch noch schlagen.“ Nachdem die Diebe wieder fort waren, erkundigte sich einer der Devotees nach dem Schlag. Der Weise sagte: „Ich habe auch etwas Puja (Verehrung) bekommen“ wobei er mit dem Wort „Puja“ spielte, welches „Gottesdienst“ bedeutet, aber auch „Schläge“ heißen kann.

Der Geist der Harmlosigkeit, der den Weisen und seine Umgebung durchdrang, ließ sogar Vögel und Tiere mit ihm Freundschaft schließen. Er erwies ihnen die gleiche Rücksicht wie den Menschen, die zu ihm kamen. Wenn er über sie sprach, benutzte er die Wörter „er“ oder „sie“ und nicht „es“. Vögel und Eichhörnchen bauten ihre Nester in seiner Nähe. Kühe, Hunde und Affen fanden Asyl im Ashram. Alle von ihnen verhielten sich intelligent - besonders die Kuh Laksmi. Er kannte sie alle ganz genau. Er achtete darauf, dass sie richtig und gut gefüttert wurden. Und wenn ein Tier starb, wurde sein Körper mit angemessener Zeremonie beerdigt. Das Leben im Ashram ging ruhig dahin. Mit der Zeit kamen immer mehr Besucher - einige von ihnen nur für einen kurzen Aufenthalt, andere blieben länger.

Die Ausmaße des Ashrams nahmen zu, ein paar Dinge und Abteilungen kamen dazu - ein Kuhstall, eine Schule für das Studium der Vedas, eine Abteilung für Veröffentlichungen und der Tempel der Mutter mit regelmäßigem Gottesdienst u.s.w. Ramana saß die meiste Zeit in der Halle, die für diesen Zweck gebaut wurde, als Zeuge dessen, was um ihn herum geschah. Das heißt nicht, dass er nicht aktiv war. Er heftete Blattteller zusammen, bereitete Gemüse zu, machte Vorschläge für Antworten auf Briefe u.s.w., und doch sah man, dass er von allem fern war. Es gab zahlreiche Einladungen für ihn, Reisen zu unternehmen. Aber er ging nie von Tiruvannamalai weg, und in den späteren Jahren nicht einmal aus dem Ashram. Die meiste Zeit, jeden Tag, saßen Menschen vor ihm. Sie saßen meistens in Schweigen. Manchmal stellte einer von ihnen Fragen, und manchmal antwortete er ihnen. Es war eine großartige Erfahrung, vor ihm zu sitzen und in seine strahlenden Augen zu schauen. Viele spürten, wie die Zeit zum Stillstand kam und erfuhren eine Stille und einen Frieden jenseits jeder Beschreibung.

Das goldene Jubiläum von Ramanas Ankunft (1. September 1896) in Tiruvannamalai wurde 1946 gefeiert. Im Jahre 1947, Ramana war mittlerweile 68 Jahre alt, begann seine Gesundheit nachzulassen. Er war noch keine siebzig, doch er sah viel älter aus. Gegen Ende des Jahres 1948 zeigte sich ein kleiner Knoten unter dem Ellenbogen seines linken Armes. Als er wuchs, schnitt ihn der Arzt, der für die Ashramapotheke zuständig war, heraus. Aber innerhalb eines Monats kehrte der Knoten zurück. Es wurden Chirurgen aus Madras geholt, und sie operierten. Die Wunde heilte nicht, und der Tumor kam wieder. Bei weiteren Untersuchungen wurde diagnostiziert, dass es sich um ein Sarkom (bösartiger Tumor) handelte.

Die Ärzte empfahlen, den Arm über dem betroffenen Teil zu amputieren. Ramana erwiderte mit einem Lächeln: „Es besteht kein Grund zur Beunruhigung. Der Körper selbst ist eine Krankheit. Soll er sein natürliches Ende haben. Warum ihn verstümmeln? Einfaches Verbinden der betroffenen Stelle reicht aus.“ Zwei weitere Operationen mussten durchgeführt werden, aber der Tumor kehrte zurück. Man versuchte es mit einheimischen Medizinsystemen und auch mit Homöopathie. Die Krankheit fügte sich nicht der Behandlung. Der Weise war ganz uninteressiert, und völlig gleichgültig gegenüber dem Leiden. Er war wie ein Zuschauer, der beobachtet, wie die Krankheit den Körper verzehrt.

Aber seine Augen leuchteten so hell wie immer, und seine Gnade floss allen Wesen zu. Die Menschen kamen in großer Anzahl. Ramana bestand darauf, dass ihnen erlaubt wird, seinen Darsana zu haben. Devotees wünschten sich von ganzem Herzen, dass er seinen Körper durch Anwendung von übernatürlichen Kräften heilen würde. Einige von ihnen dachten, dass sie selbst den Nutzen aus diesen Kräften hatten, welche sie Ramana zuschrieben. Ramana hatte Mitleid mit denen, die über sein Leiden trauerten, und er versuchte sie zu trösten, indem er sie an die Wahrheit erinnerte, daß Bhagavan nicht der Körper ist: „Sie halten diesen Körper für Bhagavan und schreiben ihm Leiden zu. Wie schade! Sie sind verzweifelt weil sie glauben, dass Bhagavan sie verläßt und fortgeht - aber wohin kann er gehen, und wie?

Das Ende kam am 14. April 1950. An diesem Abend gab der Weise den Devotees, die kamen, Darsana (Treffen von Schüler und Meister). Alle, die im Ashram waren, wussten, dass das Ende nahte. Sie saßen und sangen Ramanas Hymne an Arunachala mit dem Refrain Arunachala-Siva. Der Weise bat seine Betreuer, ihn hinzusetzen. Er öffnete seine leuchtenden und gnädigen Augen für einen kurzen Moment, ein Lächeln, eine Träne der Seligkeit tropfte aus seinen äußeren Augenwinkeln, und um 8.47 Uhr hörte er auf zu atmen. Es gab keinen Kampf, keinen Anfall, keines der Todeszeichen. Genau in diesem Augenblick zog ein Komet langsam über den Himmel, erreichte den Gipfel des heiligen Berges Arunachala und verschwand dahinter.

Ramana Maharshi schrieb selten, und die wenigen Schriften, die er in Prosa oder Versform verfasst hat, wurden geschrieben, um den speziellen Bedürfnissen seiner Devotees gerecht zu werden. Er selbst sagte einmal: „Irgendwie fällt es mir nie ein, ein Buch zu schreiben oder Gedichte zu verfassen. Alle Gedichte, die ich geschrieben habe, waren auf jemandens Bitte hin oder in Verbindung mit einem bestimmten Ereignis.“ Das wichtigste dieser Werke sind die "Vierzig Verse" (The Forty Verses on Existence). Im Upadesa Saram (siehe unten), welches auch ein Gedicht ist, wird die Quintessenz des Vedanta dargelegt. Der Weise komponierte fünf Hymnen an Arunachala. Einige von Shankaras (ein Advaita Vedante-Philosoph, etwa 788-820 n. Chr.) Werken wie Vivekacudamani und Atma-bodha wurden von ihm in Tamil übersetzt. Das meiste von dem, was er schrieb, ist in Tamil. Aber er schrieb auch in Sanskrit, Telugu und Malayam.

Die Philosophie von Sri Ramana - welche die gleiche ist wie die von Advaita-Vedanta - hat die Selbstverwirklichung zum Ziel. Der zentrale Weg, der in dieser Philosophie gelehrt wird, ist die Ergründung der Natur des Selbst, des Inhaltes des Gedankens „Ich“. Gewöhnlich verändert sich der Bereich des „Ich“ und bedeckt eine Vielzahl von Faktoren. Aber diese Faktoren sind nicht in Wirklichkeit das „Ich“. Zum Beispiel sprechen wir vom Körper als „Ich“ - wir sagen „Ich bin dick“, „Ich bin schlank“ u.s.w. Man braucht nicht lange, um zu entdecken, dass das eine falsche Gewohnheit ist. Der Körper selbst kann nicht „Ich“ sagen, weil er selbst leblos ist. Sogar der unwissendste Mensch versteht, was der Ausdruck „mein Körper“ beinhaltet. Trotzdem ist es nicht einfach, die falsche Identität des „Ich“ mit dem Ego (Ahankara) aufzulösen. Das liegt daran, weil der ergründende Geist das Ego ist, und um die falsche Identifikation zu beseitigen, er sich sozusagen selbst sein Todesurteil verhängen muss. Das ist keineswegs eine einfache Angelegenheit. Die Opferung des Egos im Feuer der Weisheit ist die höchste Form des Opfers.

Die Unterscheidung des Selbst vom Ego ist wie gesagt nicht einfach. Aber es ist nicht unmöglich. Alle von uns können diese Unterscheidung haben, wenn wir über den Zustand des Tiefschlafs nachdenken. Im Schlaf „sind wir“, obwohl das Ego nicht da ist. Im Schlaf funktioniert das Ego nicht. Und doch gibt es das „Ich“, welches Zeuge der Abwesenheit des Egos sowie der Objekte ist. Wenn es das „Ich“ nicht geben würde, könnte man sich beim Aufwachen nicht an seine Schlaferfahrung erinnern und sagen „Ich habe gut geschlafen. Ich wusste nichts“. Also haben wir zwei „Ichs“ - das pseudo- „Ich“, welches das Ego ist, und das wahre „Ich“, das Selbst. Die Identifikation des „Ich“ mit dem Ego ist so stark, dass wir das Ego selten ohne seine Maske sehen. Weiterhin dreht sich unsere gesamte relative Erfahrung um das Ego. Mit dem Aufsteigen des Ego beim Erwachen vom Schlaf erhebt sich gleichzeitig die gesamte Welt. Deshalb sieht das Ego so wichtig und unangreifbar aus.

Aber das ist in Wirklichkeit nur eine Festung aus Karten. Wenn einmal der Prozess der Ergründung begonnen hat, wird man feststellen, dass es zerbröckelt und sich auflöst. Um diese Ergründung durchführen zu können, muss man einen scharfen Verstand besitzen - viel schärfer, als er zur Enträtselung der Geheimnisse der Materie sein muss. Mit dem gesammelten Intellekt kann man die Wahrheit sehen (drsyate tu agraya buddhya). Es stimmt, dass sich sogar der Intellekt auflösen muss, bevor die letzte Weisheit aufdämmert. Aber bis zu diesem Punkt muss man ergründen - unbarmherzig ergründen. Die Weisheit ist mit Sicherheit nicht für die Faulen.

Die Ergründung „Wer bin Ich?“ darf nicht als eine geistige Bemühung angesehen werden, die dazu dient, die Natur des Geistes zu verstehen. Ihr Hauptzweck liegt darin, „den gesamten Geist an seinem Ursprung zu sammeln“. Der Ursprung des „Pseudo-Ich“ ist das Selbst. Was man bei der Selbstergründung tut, ist, sich gegen die geistige Strömung zu bewegen anstatt mit ihr, und schließlich das Gebiet der mentalen Veränderungen zu transzendieren. Wenn man dem „Pseudo-Ich“ bis zu seinem Ursprung nachspürt, verschwindet es. Dann erstrahlt das Selbst in all seiner Herrlichkeit - und das wird Verwirklichung oder Befreiung genannt.

Das Bestehen oder Nicht-Bestehen des Körpers hat nichts mit der Befreiung zu tun. Der Körper mag weiterhin existieren und die Welt weiterhin erscheinen, wie im Falle des Maharshi. Das macht überhaupt keinen Unterschied für das Selbst, welches verwirklicht ist. In Wirklichkeit gibt es für ihn weder Körper noch Welt - es gibt nur das Selbst, die ewige Existenz (Sat), die Intelligenz (Cit), die höchste Seligkeit (Ananda). Eine solche Erfahrung ist uns nicht vollkommen fremd. Wir haben sie im Schlaf, wo wir weder der äußerlichen Welt der Dinge noch der inneren Welt der Träume bewusst sind. Aber diese Erfahrung liegt unter der Hülle der Unwissenheit. Und so kommen wir zu den Phantasien der Welt der Träume und des Wachzustandes zurück. Das Nicht-Zurückkehren zur Dualität ist nur möglich, wenn die Unwissenheit beseitigt ist. Das möglich zu machen, ist das Ziel des Vedanta. Auch den niedrigsten von uns Hoffnung zu geben und uns aus dem Sumpf der Verzweiflung zu ziehen - darin liegt die größte Bedeutung von so berühmten Beispielen wie dem Maharshi.

Der Sri Ramanasramam, wo Bhagavan Sri Ramana Maharshi gelebt und seine ewige Botschaft des Advaita Vedanta gelehrt hat, liegt an einem wunderschönen Ort am Westende der heiligen Stadt vom Arunachala - Tiruvannamalai - und die Atmosphäre von Stille, Frieden und Schönheit, die in den edlen Gebäuden vorherrscht, welche den Ashram bilden und in denen verschiedene Aktivitäten durchgeführt werden, muss man erfahren haben um sie zu glauben.

Der gesamte Ashram ist ein idealer Ort zur ruhigen und stillen Meditation. Menschen aller Nationalitäten sehen ihn als ihr Zuhause an.

Devotees von Bhagavan Sri Ramana Maharshi, die seit seinem Mahanirvana (Tod) noch nicht in Kontakt mit dem Ashram gekommen sind, haben ständige Nachfragen über die Arbeit des Ashrams seit diesem Zeitpunkt gemacht. Als Antwort auf solche Nachfragen sagen wir, dass Sri Ramanasramam wie in den Tagen vor Sri Ramana Maharshis Mahanirvana funktioniert. Die normalen Aktivitäten sind folgende:

1. Sri Ramanasramam ist durchdrungen von der Gnade Bhagavan Sri Ramanas, und der größte Nutzen, den er den Devotees aller Religionen gegeben hat, ist geistiger Friede, Seligkeit und Glück.

Das Hauptanliegen des Ashrams ist es, allen Devotees, die den besagten Nutzen suchen, jede mögliche Hilfe zu geben. Viele Devotees versammeln sich morgens und abends zur stillen Meditation und zum Gebet, und sie bekommen alle Hilfe und Annehmlichkeiten, die sie brauchen.

2. Morgens und abends wird am Mahasamadhi (Todestag) von Sri Bhagavan und an dem seiner Mutter, Sri Mathrubhuteswarar, Puja (Verehrungsfeier) durchgeführt.

3. Veda Parayana (Vorlesen der Veden) wird täglich morgens und abends durchgeführt. Devotees sammeln sich zu beiden Zeiten an den Heiligtümern zur Zeit des Arathi (Schwenken von Lichtern)

4. Die alte Halle, in der Bhagavan immer saß, ist ein sehr inspirierender Ort, und Devotees sammeln sich dort zur Meditation.

5. Der Raum, in dem Bhagavans Brahma Nirvana stattfand, ist ein sehr heiliger Ort für alle seine Devotees.

6. Studiengruppen treffen sich in der neuen Halle und diskutieren Sri Bhagavans Lehren.

7. Um der Lehre Sri Bhagavans weitere Verbreitung zu geben, gibt der Ashram vierteljährlich das Magazin The Mountain Path (Der Bergpfad) heraus, welches in entfernte Teile der Welt geht.

Abonnementpreise: Jährlich: In Indien 30 Rs., andere Länder 15 US-Dollar (ca. 23 DM) per Land-/Seeweg. Luftpostzuschlag ist von Land zu Land unterschiedlich. Lebenslanges Abonnement: 500 Rs. in Indien, 250 US-Dollar (ca. 380 DM) andere Länder.

8. Die Devotees von Sri Bhagavan besuchen den Ashram von nah und fern; sie werden im Ashram untergebracht, und es werden keine Mühen gescheut, ihren Aufenthalt bequem zu gestalten, so dass sie den Frieden von Sri Bhagavans Gegenwart, welcher den Ashram durchdringt, genießen können.

9. Der Veda Patasala ist ein Teil des Ashrams, und die Jungen, die dort studieren, bekommen kostenlose Ausbildung, Verpflegung und Unterkunft. Sie bekommen Ausbildung in Yajur Veda, Sanskritliteratur, Englisch, Tamil, Mathematik und Allgemeinwissen.

10. Das SRI CHAKRA* (Meru Prasthara), welches Sri Bhagavan durch seine Berührung gesegnet hat, befindet sich im Heiligtum der Mutter und bekommt eine spezielle Puja an jedem Freitag, dem Vollmondtag und dem Masa Pravesa-Tag (dem 1. Tag des Tamil-Monats). Die Devotees von Sri Bhagavan nehmen sehr gerne an diesen Pujas Teil, um den Nutzen aus dem Gottesdienst zu erhalten.

*(Ein Sri Chakra, dieses höchste Mandala der Göttlichen Mutter, wird als Ausdruck der Universellen Mutter verstanden und verehrt.)

11. Der Gosala (Kuhstall?) wird wie zuvor in einem hervorragenden Zustand instand gehalten. Die Milchversorgung für die Bedürfnisse des Ashrams und der besuchenden Devotees ist angemessen und selbsttragend.

12. Die Ashramküche funktioniert wie zuvor und versorgt etwa 75 Einwohner, besuchende Devotees und eine Reihe armer Menschen.

13. Die kostenlose Apotheke funktioniert wie zuvor , und der Arzt gibt seine uneingeschränkten ehrenamtlichen Dienste drei mal pro Woche.

14. Der Ashram beschäftigt sich auch damit, neue Veröffentlichungen herauszugeben und die alten in allen Sprachen nachzudrucken. Die gesprochenen Worte Sri Bhagavans, welche damals dort aufgezeichnet wurden, werden veröffentlicht. Preisliste auf Anfrage.

15. Der Ashram hat eine hervorragende Bibliothek von etwa 4000 bis 5000 Büchern in verschiedenen Sprachen über philosophische und religiöse Themen für den kostenlosen Gebrauch der Devotees.

16. Es wird jede Bemühung gemacht, den Ashram zu einem Zentrum zu machen, von wo aus die Botschaft Sri Bhagavans ausstrahlt.

17. Der Ashram hat eine dauerhafte Liste von lebenslangen Mitgliedern, und Devotees von Bhagavan Sri Ramana Maharshi tragen sich darin ein, indem sie 100 Rs. (30 US-Dollar, ca. 45 DM) bezahlen. Sie werden durch Mitteilungen in Kontakt mit dem Ashram gehalten - wenigstens vor und nach dem JAYANTHI und ARADHANA von Sri Bhagavan. ---- Seit 1993 nicht mehr möglich

Venkataraman, der spätere Ramana Maharshi (Maharshi bedeutet "Großer Weiser", von maha - groß + rishi - Weiser), wurde am 30. Dezember 1879 in Tiruchuli, einem Dorf ca. 48 km südlich von Madurai im südindischen Bundesstaat Tamil Nadu geboren. Gestorben ist er am 14. April 1950 in Tiruvannamalai am Berg Arunachala (Tamil Nadu). Er war einer der großen Rishis (Weisen), wie sie der altindischen Tradition des Advaita-Vedanta entsprechen. (Advaita = Nicht-Zweiheit, die Grundlehre des Vedanta, das Ende und zugleich die Erfüllung der Veden). Nach einem Erleuchtungserlebnis in jungen Jahren wandelte sich sein Leben schlagartig und vollständig. Er lebte fortan 54 Jahre als selbstverwirklichter Weiser am Berg Arunachala, wo ihn Menschen aller Nationen und aller Glaubensrichtungen aufsuchten, um seine machtvolle und stille Gegenwart auf sich wirken zu lassen und ihm ihre Fragen vorzulegen.

Ramana, wie er von nun an bezeichnet werden soll, dessen Vater Sundaram Iyer Brahmane (ein Angehöriger der obersten Kaste) war, arbeitete als unstudierter Anwalt in Tiruchuli. Seine Mutter Alagammal war schon als Kind mit Sundaram verheiratet worden. Beide führten ein frommes Leben und pflegten ausgesprochen großzügige Gastfreundschaft. Venkataraman kam am Montag, dem 30. Dezember 1879, als zweiter von drei Söhnen und einer Tochter eine Stunde nach Mitternacht zur Welt. Die Umstände seiner Geburt sind insofern erwähnenswert, als in ganz Südindien ein hoher Shiva-Festtag (der Arudra Darshan) gefeiert wurde, an dem die Statue Shiva Natarajans (der tanzende Shiva) in feierlicher Prozession durch die Straßen der Dörfer und Städte getragen wird. Um 1 Uhr nachts, als die Prozession den Tempel in Tiruchuli wieder erreichte, war Ramanas Geburtsstunde.

Venkataramans Jugend war durch keine Besonderheiten gekennzeichnet, außer dass er ungewöhnlich tief schlief. Des Nachts kamen seine Freunde zu ihm, um ihm allerlei Possen zu spielen. Sie schleppten ihn außer Haus und schubsten ihn herum, ohne dass er sich dessen bewusst war. Ansonsten war er ein normaler Junge, der lieber spielte, Sport trieb und Streiche ausheckte, als sich der Schule zu widmen. Er war gesund und stark und wurde von seinen Mitschülern und Freunden geachtet. In Tiruchuli besuchte er die Grundschule und anschließend für 1 Jahr eine weiterführende Schule in Dindigul.

Als er 12 Jahre alt war, starb sein Vater. Er und sein älterer Bruder Nagaswami wurden bei Subba Iyer, einem Onkel väterlicherseits, in Madurai untergebracht, während seine Mutter mit den beiden anderen Kindern bei dem anderen Onkel Nelliappa Iyer in Manamadurai unterkam. Fortan lebte die Familie getrennt. Venkataraman besuchte die Scotts Middle School und später die American Mission High School in Madurai.

Ein Vorbote seines Erleuchtungserlebnisses war eine Begegnung mit einem Verwandten kurz vor seinem 16. Geburtstag. Von ihm hörte er zum ersten Mal vom heiligen Berg Aruanchala (Berg der Morgenröte), bei der Stadt Tiruvannamalai in der weiten Ebene Südindiens gelegen. Geologisch gehört er zum ältesten Bestand der Erde, gilt als einer der großen Wallfahrtsorte Indiens und wird als Manifestation Shivas verehrt. Der Verwandte erzählte dem jungen Ramana, er käme gerade von dort. Ramana der die Geschichten kannte, die sich um den heiligen Berg ranken, aber bis dahin keinen realen Ort damit verbinden konnte, war die Tatsache, dass es diesen Berg tatsächlich gibt, wie eine Offenbarung. Der heilige Name "Arunachala" war von Kindheit an in seinem Herzen gegenwärtig gewesen. Auch las er in dieser Zeit das erste spirituelle Buch seines Lebens, die Legenden der 63 Shiva-Heiligen, die in Sekkilars Periyapuranam gesammelt sind. Diese Heiligen hatten ihr Zuhause verlassen und allem entsagt, um die Gnade Shivas zu erlangen.

Mitte Juli 1896 ereignete sich die große Wende in seinem Leben. Eines Tages, als er allein Zuhause war, wurde er von einer plötzlichen, aber unmissverständlichen Todesangst ergriffen, obwohl er keine gesundheitlichen Beschwerden hatte. Er dachte: "Ich sterbe jetzt!" Die Panik bewirkte, dass er seine ganze Aufmerksamkeit nach innen wandte und sich fragte, was denn der Tod eigentlich bedeute, wer oder was es ist, das stirbt? Er sagte sich, es sei der Körper und spielte die Todesszene nach, indem er den Atem anhielt, seine Glieder streckte und sich steif hielt, als hätte die Totenstarre eingesetzt. Er stellte sich vor, wie seine Leiche zum Verbrennungsplatz getragen und zu Asche werden würde. Er fragte dabei tief im Innern, ob dieser Körper "ich" sei, ob er selbst nun tatsächlich gestorben sei. In diesem intensiven Prozess erkannte er schlagartig und völlig klar, dass es etwas in ihm gab, das unsterblich war und dass dies das wahre "Ich" (Selbst/Atman) ist, das unabhängig vom Körper existiert.

Er beschreibt seine Erfahrung folgendermaßen: "Der materielle Körper stirbt, aber der ihn transzendierende Geist kann vom Tod nicht berührt werden. Deshalb bin ich unsterblicher Geist"."Ich" war etwas Wirkliches, in dem Zustand das einzig Wirkliche überhaupt, und die gesamte bewusste Aktivität, die mit meinem Körper verbunden war, war jetzt daraufhin konzentriert. Von diesem Zeitpunkt an hielt eine machtvolle Faszination meine gesamte Aufmerksamkeit am ‚Ich' oder meinem Selbst fest. Die Todesangst war ein für allemal verschwunden. Das Verschmolzensein im Selbst hat von diesem Moment an bis heute fortbestanden. Andere Gedanken mögen kommen und gehen wie die verschiedenen Noten bei einem Musiker, aber das ‚Ich' besteht fort wie die Grundnote, die alle anderen Noten begleitet und sich mit ihnen vermischt. Mochte der Körper mit Sprechen, Lesen oder etwas anderem beschäftigt sein, ich war immer auf das ‚Ich' konzentriert."

Nach diesem Todeserlebnis verlor der junge Ramana jedes Interesse an Sport und Spiel, an seinen Freunden, ja selbst am Essen, und das letzte Interesse an der Schule war verschwunden. Er saß oft zuhause und meditierte mit geschlossenen Augen, doch er sprach mit niemandem über sein Erlebnis. Er verhielt sich allem gegenüber völlig indifferent. Er wurde sanftmütig und verteidigte sich nicht mehr wie früher. Er berichtet: "Als ich mit ausgestreckten Gliedern dalag, im Geist die Todesszene spielte und mir bewusst wurde, dass ich lebte, obwohl der Körper weggetragen und verbrannt werden würde, stieg eine Kraft in mir hoch - nenne sie die Kraft des Selbst (Atman) oder anders - und nahm von mir Besitz. Damit wurde ich wiedergeboren und ein neuer Mensch. Ich wurde allem gegenüber gleichmütig und hatte weder Vorlieben noch Abneigungen."

Auch spürte er eine tiefe Neigung zu Bhakti (Hingabe an Gott) und begann, regelmäßig den berühmten Meenakshi-Tempel zu besuchen, in dessen Nähe er wohnte. Dort stand er vor den Götterstatuen und Heiligenbildern und vergoss Tränen. Er beschreibt es als ein "Überfließen der Seele". Sein älterer Bruder machte sich über sein Verhalten lustig, nannte ihn einen "Erleuchteten" und meinte höhnisch, er möge sich doch, wie die alten Seher der Vorzeit, in einen dichten urzeitlichen Wald zurückziehen.

Am 29. August, etwa 6 Wochen nach seinem großen Erlebnis, kam es zu einer Krise. Er hatte als Strafarbeit eine Englischlektion aufbekommen, die er dreimal abschreiben musste. Nach der zweiten Abschrift hielt er inne, da ihm diese Tätigkeit völlig sinnlos vorkam. Er räumte die Arbeit beiseite und setzte sich kerzengerade in Yogihaltung hin. Als das sein älterer Bruder Nagaswami sah, meinte er, einer, der sich so aufführe, habe kein Recht mehr auf die Annehmlichkeiten des häuslichen Lebens. Diesmal traf der Schuss ins Schwarze. Ramana entschloss sich spontan, sein Zuhause zu verlassen und zum Arunachala zu gehen. Ohne Bescheid zu sagen (er hinterließ nur eine kurze Notiz, dass er fortgegangen sei und sich niemand um ihn zu sorgen brauche), brach er zu der ersten und letzten längeren Reise seines Lebens auf, die 3 Tage dauern sollte. Ein Zufall hatte ihm 5 Rupien in die Hände gespielt, womit er den ersten Abschnitt seiner Reise mit dem Zug bezahlen konnte.

Auf abenteuerliche Weise und mit großen Entbehrungen erreichte er am 1. September 1896 sein Ziel: Arunachala. Dort angekommen eilte er in den innersten Schrein des großen Arunachaleswara-Tempels in Tiruvannamalai, dessen Türen wie zum Willkommen offen standen, obwohl weder Besucher noch Priester zu sehen waren, und verbrachte dort eine Zeit lang in Ekstase. Danach entledigte er sich allem, was er noch besaß (etwas Geld, einige Süßigkeiten, die ihm eine Frau mit auf den Weg mitgegeben hatte, und seine Brahmanenschnur - ein Zeichen seines Standes). Seinen Dhoti (indisches Kleidungsstück für Männer) riss er in Stücke und trug fortan nur noch ein Lendentuch. Den Kopf ließ er sich kahl scheren. Obwohl dies alles Zeichen für die Lebensform eines Wandermönchs (Sannyasins) sind, ließ er sich nie formell als Mönch einweihen.

Zunächst lebte er im berühmten Arunachaleswara-Tempel in Tiruvannamalai. Er war so sehr in sein inneres Sein versunken (Samadhi), dass er weder die Folge von Tag und Nacht, noch Hunger und Durst spürte, genauso wenig das Ungeziefer, das ihn biss und stach. Hätten nicht andere ihm zu essen gebracht, ja ihn gefüttert, da er nichts von dem anrührte, was man vor ihn hinstellte, hätte er nicht überlebt. Die ersten Wochen verbrachte er in der Tausendsäulenhalle des Tempels. Als er dort von Straßenjungen belästigt wurde, die mit Steinen und Scherben nach ihm warfen, suchte er im Patala Lingam (einem unterirdischen, fensterlosen Schrein unterhalb der Tausendsäulenhalle) Zuflucht. Der Schrein war völlig verwahrlost und wurde nie gereinigt. Es wimmelte dort nur so von Ungeziefer wie Asseln, Ameisen, Wespen und Moskitos. Doch der junge Swami saß bewegungslos mit gekreuzten Beinen im Yogasitz und spürte nichts von alledem.

Die Unterseiten seiner Schenkel waren bald mit Geschwüren bedeckt, aus denen Blut und Eiter flossen. Die Narben blieben bis zu seinem Lebensende sichtbar. Als ein Besucher auf seinen Besorgnis erregenden körperlichen Zustand hinwies, brachte man ihn aus diesem Verließ und setzte ihn beim Subrahmanian-Schrein ab. Ramana wohnte danach in verschiedenen Bereichen des Tempels: im Tempelgarten, im Lagerraum der Tempelwagen und unter einem großen Illupai-Baum (Breiapfelbaum?) im äußeren Bereich des weitläufigen Tempelgeländes. Keiner wusste, woher er kam und wie er hieß. Man nannte ihn "Brahmana Swami" (der Swami vom Brahmanengeschlecht). Diesen Namen hatte ihm Seshadri Swami gegeben, der als Sadhu (Wandermönch) ebenfalls im Tempel lebte, den jungen Asketen sehr verehrte und versuchte, ihn gegen die Jungen zu schützen.

Bald stellten sich die ersten Verehrer ein, die sich sporadisch um Ramana kümmerten und ihn schließlich nach Gurumurtam (einem kleinen Schrein am Stadtrand) brachten, wo es stiller war und er ungestörter leben konnte. Doch auch dort stellten sich zunehmend Besucher ein. Ramana war wegen seines tiefen Samadhi (Versenkung) und der völligen Gleichgültigkeit seinem Körper gegenüber berühmt geworden. Seine Haare waren lang und verfilzt, seine Fingernägel wurden nie geschnitten, und auch sonst kümmerte er sich nicht um sein Äußeres. An der Stelle, wo er saß, wimmelte es nur so von Ameisen, die ihn bissen, doch er spürte es nicht. Schließlich setzten ihn seine Anhänger auf einen Stuhl und stellten die Stuhlbeine in Wasserkrüge, doch die Ameisen liefen die Wand hinauf und bissen ihn in den Rücken, den er an die Wand gelehnt hatte.

Eines Tages wurde dort seine Anonymität gelüftet. Ein Besucher bedrängte ihn so lange, seine Herkunft preiszugeben, bis er nachgab und Name sowie Geburtsort niederschrieb, da er zu dieser Zeit nicht sprach. Als erster ständiger Begleiter gesellte sich schließlich Palaniswami zu Ramana und kümmerte sich beständig um ihn. Er schütze ihn vor den Besuchermassen, brachte ihm das Essen und sorgte auch dafür, dass er regelmäßig badete. Später verbrachten die beiden ein halbes Jahr lang alleine und ungestört in einem angrenzenden Mangohain und lebten dort in zwei winzigen Unterständen. Palaniswami, der Zugang zur Bibliothek der Stadt hatte, brachte Bücher in tamilischer Sprache über Vedanta mit. Als Ramana sie las, verstand er spontan, dass seine eigene Erfahrung sich mit dem Inhalt dieser Bücher deckte. Auf diese Weise begann er, die reichhaltige Vedanta-Literatur kennen zu lernen.

Die Nachricht von Ramanas Aufenthalt war inzwischen bei seinen Verwandten angelangt. Es war in diesem Mangohain im Mai 1898, als sein Onkel Nelliappa Iyer ihn aufspürte und ihn bedrängte, nach Hause zu kommen. Doch Ramana blieb standfest und reagierte nicht. Der Onkel musste unverrichteter Dinge von Dannen ziehen. Bald darauf begann Ramana, sich selbst um seine Nahrung zu kümmern und ging in Tiruvannamalai betteln. Zu Weihnachten 1898 kam ihn seine Mutter in Begleitung seines Bruders Nagaswami besuchen. Auch sie versuchte alles, ihren Sohn nach Hause zurückzuholen, flehte und weinte, doch es war wiederum vergeblich.

Ramana schrieb für sie folgende Worte auf ein Stück Papier: "Der Schöpfer waltet über das Schicksal der Seelen nach ihren früheren Taten, wie es ihrem Prarabdhakarma (die aus früherem Karma sich ergebende Lebenssituation) entspricht. Was immer bestimmt ist, nicht zu geschehen, wird nicht geschehen, wie sehr du es auch herbeiführen möchtest. Was immer bestimmt ist zu geschehen, wird geschehen, was immer du auch unternimmst, es aufzuhalten. Das ist gewiss. Deshalb ist es das Beste zu schweigen."

Bald darauf ließ sich Ramana in verschiedenen Höhlen auf dem Berg nieder. Von 1899-1916 bewohnte er die Virupaksha-Höhle, die etwa 100 Meter oberhalb des Arunachaleswara-Tempels am Südosthang liegt und im innersten Bereich die Überreste des Heiligen Virupakshadeva enthält (eines Heiligen aus dem 13. Jh., der sich dort strengen Bußübungen unterzogen hatte). Ramana lebte dort mit einigen Gefährten, die sich ihm inzwischen angeschlossen hatten, ein äußerst einfaches Leben in völliger Besitzlosigkeit. Manchmal war nicht genügend zum Essen da, doch er lehrte sie, mit allem zufrieden zu sein und um nichts zu bitten und teilte stets alles mit allen. Einfaches Volk kam zu ihm und suchte seine Nähe und Führung, so z. B. Echammal, die ihre Familie verloren hatte und in Ramanas Gegenwart die lang ersehnte innere Ruhe fand. Sie wohnte fortan in seiner Nähe und legte das Gelübde ab, erst dann selbst zu essen, wenn sie ihm eine Mahlzeit gebracht hatte. Kinder kamen aus eigenem Antrieb den Berg hinauf. Auch Tiere fühlten sich von Ramana angezogen. Vögel und Streifenhörnchen bauten ihre Nester in seiner Nähe.

Unter den Besuchern waren zunehmend spirituell Suchende wie Gambiram Seshayya und Sivaprakasam Pillai, die ihm ihre Fragen stellten oder spirituelle Bücher brachten, aus denen sie einige Punkte erläutert haben wollten. Da Ramana immer noch schwieg, schrieb er die Antworten entweder mit Kreide auf Schiefertafeln oder auf kleine Zettel. 1900-1902 entstanden auf diese Weise zwei Sammlungen aus Fragen und Antworten, die später als die frühesten Werke Ramanas veröffentlicht wurden: Vichara Sangraham (Selbstergründung) und Nan Yar (Wer bin ich?). Vor allem Nan Yar enthält die volle Quintessenz dessen, was Ramana sein Leben lang lehrte und beschreibt den Weg der Selbstergründung, die Suche nach der Quelle des Ich.

Eine Besonderheit Ramanas ist sein inniger Bezug zum Berg Arunachala. Er kannte ihn wie seine Westentasche und liebte es, ihn zu erkunden und ihn im Uhrzeigersinn zu umrunden (Giripradakshina), was eine alte und viel geübte Form der Verehrung und Meditation im Hinduismus ist. Er empfahl diese Praxis auch seinen Anhängern und Besuchern, die ihn oft auf seiner Wanderschaft begleiteten. Arunachala spielte für Ramana in gewissem Sinn die Rolle eines Gurus. Dies kommt in den 5 Hymnen zum Ausdruck, die er 1913-1914 zum Lobpreis an Arunachala schrieb. Davon am bekanntesten ist sein Lied "Die Hochzeitsgirlande", das aus 108 Versen besteht und in dem die Braut (der Verehrer/Bhakta, die Seele) dem Bräutigam (dem Geliebten, dem Selbst in Form des Berges) huldigt und seine höchste Liebe zum Ausdruck bringt. Es gehört in den Bereich religiöser Liebeslyrik. Eine Gruppe der Gefährten Ramanas ging in die Stadt hinunter, um sich die Nahrung für die Gemeinschaft zu erbetteln und sang dabei diese Hymne. Die Stadtbewohner wussten dann, dass es sich um Anhänger Ramanas handelte.

Am 18. November 1907 fand die schicksalhafte Begegnung Ganapati Munis mit Ramana statt. Ganapati Muni war ein in Indien bekannter Sanskritgelehrter und -dichter, der sich intensiven spirituellen Übungen (v.a. Mantra-Japa) unterzog und einen eigenen Schülerkreis hatte. Mit seinen Übungen verfolgte er auch ein sozial-politisches Ziel, denn er träumte von einem erneuerten Indien. Als er an jenem Tag, von inneren Zweifeln über seine spirituelle Praxis geplagt, Ramana auf dem Berg aufsuchte, brach Ramana zum ersten Mal sein langjähriges Schweigen und lehrte mündlich: "Wenn man beobachtet, wo die Vorstellung des ‚Ich' ihren Ursprung nimmt, wird der Geist von diesem Ursprung aufgesogen. Das ist Tapas (Askese oder Bußübung). Wenn man ein Mantra wiederholt und seine Aufmerksamkeit auf den Ursprung lenkt, wo der Laut des Mantra erzeugt wird, wird der Geist von diesem Ursprung aufgesogen. Das ist Tapas."

Als Ganapati Muni die Antworten auf seine Fragen vernahm, erkannte er in Ramana seinen spirituellen Meister und machte ihn in Indien als "Bhagavan Sri Ramana Maharshi" (erhabener großer Seher Ramana) bekannt. Seitdem wird von "Ramana Maharshi" gesprochen. Im Gegenzug brachte er dem Maharshi vieles aus der Sanskrit-Literatur nahe. Auf seine Veranlassung hin schrieb Ramana seinen ersten Vers in Sanskrit, der die Quintessenz seiner Lehre enthält, und der in der "Ramana Gita" Ganapati Munis (eine Sammlung der Lehre Ramanas) Einlaß fand: "Mitten in der Höhle des Herzens scheint allein Brahman. Es strahlt dort als Atman, das Selbst, und wird unmittelbar als ‚Ich-Ich' erfahren. Dringe ein in dieses Herz, indem du Selbstergründung übst oder in ihm tief untertauchst oder den Atem unter Kontrolle hältst, und bleibe beständig im Selbst."

1911 kam der Engländer Frank H. Humphreys als erster westlicher Schüler zu Ramana Er war als Polizist in der Gegend stationiert. Über seine erste Begegnung mit Ramana schreibt er: "Eine halbe Stunde lang schaute ich in seine Augen, die ihren Ausdruck tiefer Versenkung nie veränderten. Das Verständnis dämmerte in mir, dass der Leib der Tempel des Heiligen Geistes ist. Unwillkürlich spürte ich, dass sein Körper nicht der Mann war, sondern das Instrument Gottes, nur ein bewegungslos dasitzender Leichnam, aus dem Gott furchterregend ausstrahlte. Ich kann meine Gefühle nicht beschreiben." Einige Jahre später gab Humphreys seinen Posten bei der Polizei auf und trat in ein christliches Kloster in England ein. Dort verlieren sich seine Spuren.

1912 ereignete sich in Ramanas Leben eine Art zweiter Todeserfahrung, die diesmal auf eine reale körperliche Situation zurückzuführen war. Er hatte mit seinen Gefährten Palaniswami, Vasudeva Sastri und anderen ein Bad im Wasserspeicher des Pachaiamman-Tempels genommen und war in der stechenden Sonne auf dem Rückweg zur Virupaksha-Höhle. Als er den Tortoise Felsen (Schildkröten-Felsen) erreichte, setzte plötzlich sein Herzschlag aus und sein Körper verfärbte sich dunkel. Seine Gefährten dachten, er sei gestorben. Wiederum war er sich währenddessen des Flusses des Selbst bewusst. Dann kehrte wieder Leben in ihn zurück. Zuweilen ist in den Biographien zu lesen, dass dieses Ereignis den endgültigen Übergang Rmanas zu einem äußerlich normalen Leben auslöste. Seit einiger Zeit hatte er wieder zu sprechen und regelmäßig zu essen begonnen. Er pflegte seinen Körper und verrichtete allerlei häusliche Arbeiten. Er schnitzte gerne Spazierstöcke sowie Löffel und Tassen, die er dann verschenkte. In der Folge entwickelte er viel Talent für allerlei häusliche Arbeiten wie z.B. für das Kochen. Er war äußerst reinlich, sparsam im Umgang mit allen Dingen und umsichtig in allem Tun.

1916 stieß seine Mutter Alagammal zu der kleinen Gemeinschaft, denn sie hatte Angehörige verloren und wollte ihren Lebensabend bei ihrem mittleren Sohn verbringen. Die Virupaksha-Höhle war für die wachsende Gemeinschaft zu klein geworden. Deshalb errichtete ein Anhänger namens Kandaswami etwas weiter oben am Berg den nach ihm benannten Skandashram. Von 1916-1922 wohnte die Gemeinschaft dort. Die Mutter begann, einen geregelten Haushalt zu führen und für die Gemeinschaft zu kochen. 1918 stieß auch der jüngere Bruder Nagasundaram, der inzwischen Witwer geworden war, zu Ramana und führte ein Leben als Sannyasin. Man nannte ihn fortan "Chinnaswami" ("kleiner Swami"), da er der Bruder des großen Swami war.

1922 wurde seine Mutter Alagammal ernsthaft krank. Ramana kümmerte sich um sie und verbrachte viele Stunden an ihrem Bett. Am 19. Mai 1922, ihrem Sterbetag, saß er an ihrer Seite, legte seine rechte Hand auf ihre Brust (dem Ort des spirituellen Herzens, auf der rechten Seite der Brust) und seine linke auf ihre Stirn, bis sie ruhig wurde. Er ließ seine Hände in dieser Position liegen, bis sie gestorben war, und auch noch einige Zeit danach. Dann war er sicher, dass sie die letzte Befreiung erlangt hatte. Diese Praxis hat Ramana auch bei Palaniswami und einigen Tieren vollzogen. Die Handauflegung soll dem Geist (engl. "mind") helfen, in seiner Quelle, dem spirituellen Herzen, unterzugehen. Wenn das geschieht, wird damit die endgültige Befreiung erreicht. Das spirituelle Herz lokalisiert Ramana auf der rechten Seite der Brust (nicht zu verwechseln mit dem Herz-Chakra im Yoga, das sich in der Mitte befindet). Er macht aber auch wiederholt deutlich, dass das Herz letztlich kein körperliches Zentrum ist, sondern die Mitte oder der Grund von allem, was existiert.

Ramanas Mutter, Alagammal, wurde mit allen Ehren am Fuße des Berges begraben. Über ihrem Grab wurde ein einfacher Schrein errichtet. Fortan wurde dort regelmäßig die Puja (Gottesdienst) gefeiert und Ramana und seine Gefährten besuchten täglich den Schrein. Im Dezember 1922 siedelten er und seine Gefährten endgültig zum Grab der Mutter um. Das war die Geburtsstunde vom Ramanashram, der über die Jahre wuchs und anfangs nur aus wenigen Hütten bestanden hatte. Ab 1929 übernahm sein jüngerer Bruder Chinnaswami die Ashram-Verwaltung. 1928 wurde die berühmte Alte Halle fertig gestellt. Dort war Ramana Tag und Nacht anzutreffen. Der Besucherstrom nahm zu. Es hatte sich ein Schülerkreis gebildet, der aus Anhängern bestand, die ständig bei ihm wohnten und solchen, die regelmäßig zu Besuch kamen.

Unterkünfte für die Besucher, Küche und Speisesaal, Büro, Buchladen und eine Apotheke, der Kuhstall und die Veda-Schule folgten. 1925 war neben dem Ashram die Sadhu-Kolonie Palakothu (Sadhu = Bettelmöch) entstanden, in der Schüler des Maharshi wohnten, die sich ganz der Meditation widmeten. Für Familien entstand ein kleines Wohngebiet in der Nähe namens "Ramana Nagar". Der Maharshi legte ein natürliches Talent für die Planung der Bauprojekte an den Tag. Die meisten Bauten entstanden nach seinen einfachen Plänen. Das größte Bauvorhaben, der Tempel der Mutter, der den einfachen Schrein über ihrem Grab ablöste, wurde allerdings von einem örtlichen Tempelbaumeister ausgeführt. Nach 10jähriger Arbeit wurde er 1949 zusammen mit der Neuen Halle fertig gestellt und eingeweiht.

In den früheren Jahren im Ashram betätigte sich Ramana als umsichtiger Koch und führte die Küche. Später war das wegen des zunehmenden Besucherstroms und der zahlreichen Bauprojekte nicht mehr möglich. Besucher saßen meist in Stille bei ihm in der Alten Halle. Manche stellten ihre Fragen und er beantwortete sie. Viele dieser Gespräche sind überliefert worden und geben ein reiches Zeugnis von den täglichen Ereignissen in der Halle. Ramana war auch ein hervorragender Geschichtenerzähler und bediente sich dazu gerne der Erzählungen aus dem Periyapuranam und anderer spiritueller Werke. Ramana war stets für Menschen und Tiere zugänglich. Einladungen nahm er nie an, denn dann wäre er für die Besucher nicht mehr verfügbar gewesen. Der Stundenplan im Ashram unterlag zunehmend strenger Regelungen. In späteren Jahren war er ständig von Menschen umlagert. Er musste so eingeschränkt wie ein Gefangener leben und konnte keinen Schritt mehr ohne Begleitung tun.

Zu Ramanas Verehren und Schülern zählten Menschen aus allen Ständen und jeder Bildung. Unter ihnen war auch der bekannte Tamil-Poet Muruganar, der in einigen tausend Versen die Lehre Ramanas poetisch niederlegte. Kunju Swami, Echammal, Narasimha Swami, Yogi Ramiah, Munagala S. Venkataramiah, S.S. Cohen, Suri Nagamma waren weitere Devotees, um nur einige Namen zu nennen. Später stießen auch westliche Verehrer zu ihm wie Paul Brunton (der durch sein Buch: "A Search in Secret India" den Maharshi im Westen bekannt gemacht hat), Major Chadwick und Arthur Osborne. Mercedes De Acosta, Somerset Maugham und Henri Le Saux besuchten ihn und einmal hätte beinahe ein Treffen mit Mahatma Gandhi stattgefunden. Nicht erwähnt sind all die Vielen, die keinen bekannten Namen tragen.

Tiere fühlten sich in Ramanas Nähe besonders wohl. Er behandelte sie mit Verständnis und Respekt und sprach mit ihnen. Affen, Streifenhörnchen, Kühe, Spatzen, Hunde, sie alle kamen zu ihm. Es gibt zahllose Tiergeschichten. Das berühmteste der Ashramtiere war aber die Kuh Lakshmi. Auch ihr verhalf Ramana zur letzten Befreiung, wie er es bei seiner Mutter getan hatte. Lakshmis Grab findet sich neben anderen Tiergräbern auf dem Ashramgelände.

Ramanas Gesundheit war nie besonders stabil. In späteren Jahren litt er zunehmend an Rheumatismus. 1949 (mit 70 Jahren, ein Jahr vor seinem Tod) wurde ein Krebsgeschwür an seinem linken Arm (unterhalb des Ellenbogens) entdeckt. Das Geschwür wurde viermal operiert. Über ein Jahr lang wurden alle möglichen Heilmethoden an ihm ausprobiert. Als ein Arzt ihm vorschlug, den Arm zu amputieren, weigerte er sich: "Es gibt keinen Grund zur Beunruhigung. Der Körper selbst ist eine Krankheit. Lass ihn sein natürliches Ende nehmen." Der Besucherstrom nahm in dieser Zeit erhebliche Ausmaße an, doch Ramana bestand darauf, dass alle ihn sehen konnten, so weit das möglich war. Er blieb gelassen und war der ruhende Pol in all dem geschäftigen Treiben.

Am 14. April 1950 starb Ramana Maharshi ohne Todeskampf, mit einem gütigen Lächeln auf den Lippen und Tränen in den Augen, während Devotees das Akshara Mana Malai ("Die Hochzeitsgirlande") sangen. In der Todesminute um 20:47 Uhr wurde von vielen Menschen ein meteorähnliches Gebilde (Leuchterscheinung am Himmel, der durch einen Meteoriten verursacht wird) am Horizont wahrgenommen, das langsam Richtung Arunachala zog und hinter dem Gipfel des Berges verschwand. Am 16. April 1950 wurde R. feierlich bestattet.

Die Anhänger Ramanas reagierten zunächst schockiert. Nach seinem Tod verließen die meisten den Ashram, der dadurch in finanzielle Nöte geriet und nahezu verwaiste und verkam. Allmählich erkannten seine Anhänger jedoch, dass der Meister nicht wirklich fortgegangen war, sondern in ihren Herzen weiterlebte. Es setzte eine große Rückkehrwelle ein. Heute ist Ramanashram ein international viel besuchtes spirituelles Zentrum.

Sri Ramanas Lehre ist von großer Schlichtheit geprägt. Zeitlebens hat er nur wenige Schriften selber verfasst und auch nur dann, wenn er dazu veranlasst worden war. Neben den bereits erwähnten Sammlungen von Fragen und Antworten (Nan Yar und Vichara Sangraham) schrieb er 1914 seine fünf berühmten Hymnen Arunachala zu Ehren. 1912-1929 waren Upadesa Undiyar (Dreißig Merksprüche), Upadesa Manjari (Die spirituelle Unterweisung) und Ulladu Narpardu (Vierzig Verse) mit Ergänzungsversen entstanden.

Ramana war im Laufe der Jahre durch den Umgang mit gebildeten Devotees vieles aus der Advaita-Literatur bekannt geworden. Teile daraus, die ihm besonders wichtig waren, übersetzte er in den 30er und 40er Jahren ins Tamil. So stellte er z. B. 30 Verse aus der Bhagavad Gita zusammen, übersetzte Teile aus Shankaras (Philosoph des Advaita vedante) Werken und aus den Agamas (heilige Hinduschriften), die allesamt in den "Collected Works" enthalten sind. Des Weiteren dichtete er Fünf Sanskritstrophen auf den Arunachala (Arunachala Pancharatna) und übersetzte 1927 sein eigenes tamilisches Werk der Dreißig Merksprüche (Upadesa Undiyar) ins Sanskrit (Upadesa Saram, siehe unten), ins Malayalam und ins Telugu.

Ramanas Lehre stellt nichts wesentlich Neues dar. Er lehrte vorwiegend Atma Vichara (Selbstergründung), wobei er auf die Bedürfnisse jedes einzelnen einging und auch alle anderen spirituellen Wege unterstützte. Allerdings war er der Auffassung, dass jeder spirituelle Pfad letztendlich in Atma Vichara (Selbstergründung) münden würde und dass Atma Vichara der direkteste Weg von allen sei. Bei der Selbstergründung wird bei dem bereits Bekannten angesetzt, nämlich beim eigenen Ich-Empfinden. Es wird erforscht, wo seine Quelle ist. Der Ich-Gedanke ist die Wurzel aller anderen Gedanken. Er erhebt sich nach dem Erwachen am Morgen und geht im Tiefschlaf wieder unter. Er ist also nicht beständig. Doch woher kommt dieses Ich-Bewußtsein? Nach Ramanas Lehre geht man den Weg des auswärts strebenden Geistes zurück und wendet ihn sich selbst zu. Man verfolgt, woher dieses "Ich" eigentlich kommt.

Ramana empfiehlt, sich die Frage "Wer bin ich" zu stellen. Die Antwort darauf kann der Intellekt nicht geben, aber wenn die Zeit gekommen ist und die Übung (Sadhana) intensiv betrieben wird, wird sie sich von selbst einstellen und als das ewige und unzerstörbare pulsierende "Ich" (Ramana nennt es "Ich-Ich") des Selbst (Atman = Seele, Brahman = Gott) beständig erstrahlen. Damit ist dann das Ego endgültig in seine Quelle untergegangen und das wahre Selbst tritt an seine Stelle, was zuletzt zu einer unverrückbaren und unumkehrbaren Erfahrung wird. Dieser Zustand wird im Advaita auch als "Sein-Bewußtsein-Seligkeit" (sat chit ananada) umschrieben. Dies entspricht der Lehre der Upanishaden und des Vedanta. Zugleich betont Ramana, dass dieses Sadhana (spirituelle Übung) des Atma Vichara (Selbstergründung) die höchste Form von Hingabe (Bhakti) ist.

Ramanas Besonderheit war, dass er weniger durch Worte, als vielmehr durch Schweigen lehrte. Der intensive Blick seiner Augen und die Ausstrahlung seiner ganzen Person waren so machtvoll, dass Menschen auf ihre ursprüngliche Bewusstseinsebene zurückgezogen wurden. Er sagte nie von sich selbst, er sei ein Guru. Dennoch erlebten und erleben seine Schüler ihn als Sat-Guru (vollkommen erleuchteter Meister).

Ramana Maharshi gilt als der größte und bekannteste Weise und Vertreter des Advaita-Vedanta im 20. Jahrhundert. Doch beschränkt sich seine Bedeutung nicht nur darauf. Indirekt trug er auch zum interreligiösen Dialog bei, denn zu seinen Anhängern gehörten und gehören Menschen aller Religionen und Anschauungen, die in seiner Lehre die Essenz ihrer eigenen Religion und das Verbindende aller Religionen, aber auch das, was die Religion übersteigt, entdecken können. Zeit seines Lebens wurden Schriften und Personen aller Religionen in der Halle thematisiert und gewürdigt. Die Lehre des Advaita-Vedanta hat in den letzten Jahren gerade auch im Westen eine enorme Anhängerschaft gefunden. Leider findet man in ihrer Präsentation oft nur eine Verwässerung der ursprünglichen und direkten Lehre Ramana Maharshis und eine gewisse Kommerzialisierung. Oft wird seine Lehre des Atma Vichara (Selbstergründung) einfach unter den Tisch gekehrt. Man gewinnt zuweilen den Eindruck, dass die gegenwärtige Neo-Advaita-Bewegung sich des Namens Ramana Maharshis bedient, um in der allgemein beliebten Fastfood-Esoterik-Welle mitzuschwimmen.

Ramana Maharshi: Wer bin ich? - Essay Version Top

Der Autor des Buches „Erinnerungen eines Sadhus“, der Engländer Alan Chadwick, der sich später „Sadhu Arunachala“ nannte, diente im 1. Weltkrieg als Major in der britischen Armee. Kurz nachdem er in Tiruvannamalai in den Ashram Ramana Maharshis angekommen war, empfahl ihm Ramana Maharshi das Büchlein „Who am I?“. Hierzu sagt der Autor:

„Nachdem ich ein oder zwei Tage hier war, bat Bhagavan (Ramana Maharshi) jemanden, mir ein Exemplar von „Who am I?“ zu geben und wies mich an, es zu lesen. Es enthält die Essenz seiner Lehre. Obwohl er erst 21 Jahre alt war, als er dies lehrte, veränderte sich nie etwas daran. Bhagavan mochte über alle möglichen philosophischen Richtungen sprechen und ihre Systeme erklären, wenn er danach gefragt wurde, aber seine Lehre und Anweisung für Sadhana (für die spirituelle Praxis) sind vollständig in „Who am I?“ enthalten. Alles andere war für ihn nur Füllwerk oder eine Weiterentwicklung für jene, die mit der Einfachheit und unkomplizierten Erklärung dieses kleinen Buches nicht zufrieden waren.

Dieses wunderbare Büchlein besteht aus einer Sammlung der ersten Anweisungen, die Bhagavan etwa 1902 schriftlich gegeben hat, da er zu jener Zeit nicht sprach. Sie stammen aus seiner eigenen unmittelbaren Erfahrung und wurden in keiner Weise von seiner Lektüre der Upanishaden und anderer heiliger Schriften beeinflusst, die man später zu ihm brachte, damit er sie erklärte. Als er später diese Bücher las, entdeckte er die philosophische Bedeutung dessen, was ihm widerfahren war, und wurde so fähig, seine Erfahrungen einzuordnen und mit der Hindu-Tradition in Einklang zu bringen. Aber in diesem Buch haben wir seine Lehre aus erster Hand und ungefärbt. Hier finden wir ihre reinste Essenz und können mit Hilfe dieses einzigen Heftchens alles lernen, was nötig ist. Mehr braucht es nicht.“

Quelle: Erinnerungen eines Sadhus

Ich schaute mich im Internet um, ob es das Büchlein „Who am I?“, zu Deutsch, „Wer bin ich?“, auch im Internet gibt. Ich habe es tatsächlich gefunden:

Ramana Maharshi: Wer bin ich?

Eine Einführung in die Methode der Selbstergründung s.a.

Ramana Maharshi war erst 21 Jahre alt, als er die Grundlage für das Büchlein „Nan Yar?“, „Wer bin ich?“ schuf, ohne dass er je die Absicht hatte, ein Buch über seine Lehre zu schreiben. Er wohnte in der Virupaksha-Höhle auf dem Arunachala. Obwohl er in jener Zeit nicht sprach, fühlten die Menschen instinktiv, dass er ein Weiser war und kamen mit ihren spirituellen Fragen und Problemen zu ihm.

Einer von ihnen war Sivaprakasam Pillai, ein Philosoph, der bei einer Finanzbehörde beschäftigt war. In den Büchern, die er studiert hatte, konnte er auf seine existenzielle Frage „Wer bin ich?“ keine Antwort finden. 1902 besuchte er den Maharshi auf dem Berg und stellte ihm seine brennenden Fragen. Ramana schrieb die Antworten entweder auf den Boden oder mit Kreide auf Schiefer. Sivaprakasam Pillai schrieb sich die Fragen und Antworten nachträglich aus dem Gedächtnis auf. Seine Sammlung wurde jedoch erst 1923 als Frage-und-Antwort-Version veröffentlicht. Ramana hat wenige Jahre später davon eine Essay-Version verfasst.

„Wer bin ich?“ gilt als eines der grundlegendsten Werke Ramana Maharshis und enthält die Quintessenz dessen, was er sein Leben lang lehrte. Das Büchlein wurde im Ashram so billig wie möglich verkauft und Neuankömmlingen als erste Lektüre empfohlen, da es eine hervorragende Einführung in die Praxis der Selbstergründung ist.

Dies hier ist eine eigene Übersetzung der Essay-Version, die mit Hilfe eines Freundes aus dem Tamil erarbeitet wurde.

Alle Lebewesen möchten stets glücklich und sorgenfrei sein. Jeder liebt sich selbst am meisten, denn das Glück ist die Ursache der Liebe. Um dieses Glück zu erlangen, das unser Wesen ist und das täglich im Tiefschlaf erfahren wird, in dem kein Geist[1] vorhanden ist, muss man sich selbst erkennen. Hierfür ist die Ergründung „Wer bin ich?“ der beste Übungsweg.

Wer bin ich? Ich bin nicht die sieben Bestandteile dieses physischen Körpers.[2] Ich bin nicht die fünf Wahrnehmungsorgane: Ohren, Haut, Augen, Zunge und Nase mit ihren jeweiligen Funktionen von Hören, Tasten, Sehen, Schmecken und Riechen. Ich bin nicht die fünf Tätigkeitsorgane: Mund, Beine, Arme, After und Genitalien mit ihren jeweiligen Funktionen von Sprechen, Fortbewegung, Geben und Nehmen[3], Ausscheidung und sexueller Aktivität. Keiner der fünf bin ich und auch nicht die fünf Lebensenergien mit ihren jeweiligen Funktionen[4]. Ich bin weder der Verstand noch der unbewusste Zustand von Nicht-Wissen[5], in dem es weder Sinnesobjekte noch Aktivitäten des Geistes gibt und in dem nur die latenten (weltlichen) Wünsche und Eindrücke (Vasanas) zurückbleiben.

All das bin ich nicht. Wenn man das oben Erwähnte als „Das bin ich ganz und gar nicht!“[6] zurückweist, ist das, was danach als einziges übrig bleibt, das reine Gewahrsein, das ich tatsächlich bin. Dieses reine Gewahrsein ist seinem Wesen nach Sein-Bewusstsein-Seligkeit (Sat-Chit-Ananda).

Wenn der Geist, der die Ursache für alles Wissen und sämtliche Tätigkeiten ist, verebbt, hört die Wahrnehmung der objektiven Welt auf. Solange man ein Seil für eine Schlange hält, kann man das Seil, das die Grundlage der Täuschung ist, nicht erkennen. Solange die Vorstellung einer objektiven Welt besteht, kann sich das wahre Wesen des Selbst nicht zeigen, das der Illusion zugrunde liegt.

Das, was man den „Geist“ nennt, ist eine besondere Kraft (Shakti), die dem Selbst innewohnt. Sie bringt sämtliche Gedanken hervor. Wenn wir untersuchen, was übrig bleibt, wenn wir alle Gedanken entfernt haben, werden wir feststellen, dass der Geist kein eigenständiges Ding ist, das aus sich selbst bestehen kann. Folglich sind es die Gedanken, die den Geist bilden.

Unabhängig von den Gedanken existiert auch keine Welt als etwas Eigenständiges. Im Tiefschlaf gibt es keine Gedanken und auch keine Welt. Im Wachen und Träumen dagegen existieren Gedanken und deshalb gibt es auch eine Welt. Genauso wie die Spinne den Faden für ihr Netz aus sich selbst herauszieht und ihn wieder in sich selbst zurückzieht, projiziert der Geist aus sich selbst heraus die Erscheinung der Welt und löst sie wieder in sich auf.

Wenn der Geist aus dem Selbst hervorkommt und sich nach außen richtet, tritt die objektive Welt in Erscheinung. Deshalb zeigt sich das Selbst nicht, wenn die Welt wahrgenommen wird, und wenn das Selbst erstrahlt, zeigt sich die Welt nicht.

Wenn man beständig das Wesen des Geistes erforscht, wird der Geist zu DEM, worauf sich das „Ich“ bezieht, und das ist nichts anderes als das Selbst. Der Geist bezieht sich stets auf etwas Materielles und kann nicht aus sich selbst bestehen. Er wird auch der feinstoffliche Körper oder der Jiva (die Seele, das individuelle Selbst) genannt.

Was im Körper als Ich[7] aufsteigt, ist nichts anderes als der Geist. Wenn du untersuchst, wo im Körper sich der Ich-Gedanke zuerst manifestiert, wird offensichtlich, dass es im Herzen[8] geschieht, denn das Herz ist die Geburtsstätte des Geistes. Selbst wenn wir beständig »Ich-Ich« denken, werden wir zu jenem Ort (i. e. dem Herzen) geführt.

Von allen Gedanken, die sich im Geist zeigen, ist der Ich-Gedanke der erste Gedanke. Erst nachdem er aufgetaucht ist, tauchen die anderen Gedanken auf. Erst wenn die erste Person (ich) sich zeigt, können auch die zweite und die dritte Person (du, er, sie, es) in Erscheinung treten. Ohne die erste Person können sie nicht existieren.

Nur durch den Prozess der Erforschung „Wer bin ich?“ wird der Geist unterworfen. Der Gedanke „Wer bin ich?“ vernichtet alle anderen Gedanken und wird schließlich selbst vernichtet, wie der Stock, mit dem man den Scheiterhaufen umrührt.[9]

Wenn andere Gedanken auftauchen, dann denke den aufsteigenden Gedanken nicht zu Ende, sondern erforsche auf der Stelle: „Wer ist es, dem dieser Gedanke kommt?“ Was macht es schon aus, wie viele Gedanken dir kommen? Sobald sich ein Gedanke bildet, erforsche aufmerksam: „Wem kommt dieser Gedanke?“ Die Antwort lautet: „mir“. Wenn du weiterforschst: „Wer bin ich?“, kehrt der Geist zu seinem Ursprung zurück und der auftauchende Gedanke verblasst. Wenn du das ausdauernd praktizierst, wächst die Kraft des Geistes, in seiner Quelle zu bleiben.

Wird der subtile Geist durch den Intellekt und die Sinnesorgane nach außen gerichtet, treten Namen und Formen in Erscheinung. Bleibt er aber im Herzen, verschwinden sie. Wenn man dem Geist nicht erlaubt, nach außen zu wandern, und ihn im Herzen zurückhält, spricht man von „nach innen gerichtet sein“. Wird er nach außen gelassen, spricht man von „nach außen gerichtet sein“.

Wenn der Geist auf diese Weise im Herzen verweilt, verschwindet der Gedanke „ich“, der die Ursache aller anderen Gedanken ist. Dann offenbart sich das Selbst, das immerwährend aus sich selbst erstrahlt. Wenn du dem Ich-Gedanken nicht den geringsten Platz einräumst, manifestiert sich deine wahre Natur. Das ist es, was gemeint ist, wenn man von „Schweigen“ (Maunam) spricht.

Dieser Zustand des reinen Seins und des Schweigens wird Erkenntnis (Sicht der Weisheit, Jnana Drishti) genannt. Um still zu sein, musst du den Geist völlig im Selbst versenken. Dagegen haben solche Dinge wie Gedankenlesen, Telepathie und Hellsehen mit der Erkenntnis überhaupt nichts zu tun.[10]

In Wahrheit existiert nur das Selbst. Welt, Individuum und Gott sind Vorstellungen im Selbst wie das Silber, das man in einer Perlmuttschale sieht. Alle drei treten gleichzeitig in Erscheinung und verschwinden auch wieder gleichzeitig. Das Selbst ist die Welt, das individuelle Ich und Gott. Alles ist eine Manifestation Shivas, des Selbst.

Es gibt kein besseres Mittel als Vichara (Selbsterforschung), um den Geist (dauerhaft) zur Ruhe zu bringen. Wird der Geist durch andere Methoden unter Kontrolle gebracht, ist er nur scheinbar unterworfen und erhebt sich wieder.

So wird er zum Beispiel durch Atemkontrolle (Pranayama)[11] unterworfen, denn so lange der Atem zurückgehalten wird, ist auch der Geist unter Kontrolle. Doch wenn der Atem wieder frei fließt, wendet sich der Geist durch den Einfluss der Vasanas (weltlichen Wünsche und Eindrücke) erneut nach außen und wandert umher.

Denn Geist und Atem haben denselben Ursprung. Es sind die Gedanken, die den Geist bildet. Der Ich-Gedanke ist der erste Gedanke des Geistes. Er ist das Ego (das individuelle Ich-Gefühl, Ahamkara). Vom selben Ort, wo das Ego entspringt, steigt auch der Atem auf. Deshalb ist die Aktivität des Geistes geringer, wenn der Atem zurückgehalten wird und andersherum.

Obwohl die Aktivität des Geistes im Tiefschlaf aufhört, kommt der Atem nicht zum Stillstand. So hat Gott es zum Schutz des Körpers bestimmt, damit ihn die anderen nicht versehentlich für tot halten. Wenn der Geist im Wachzustand und im Samadhi still ist, ist auch der Atem reduziert, denn der Atem ist die grobe Form des Geistes. Bis zum Tod hält der Geist den Atem im Körper. Im Augenblick des Todes bemächtigt er sich seiner und trägt ihn fort. Deshalb ist die Atemkontrolle nur eine Hilfe, um den Geist zu beruhigen, bewirkt aber nicht seine Vernichtung.

Ebenso wie die Atemkontrolle sind auch die Meditation einer Form (eines Götterbildnisses), Mantra-Japa (Mantra-Meditation) und Regeln fürs Essen Hilfsmittel, um den Geist zu unterwerfen. Durch die Meditation einer Form und durch Mantra-Japa sammelt sich der Geist. Wenn man dem Elefanten, dessen Rüssel immerzu herumfuchtelt, eine Kette zum Festhalten gibt, wird er nach nichts anderem mehr greifen. Ebenso wird der ständig umherwandernde Geist, der sich an einen Namen oder eine Form (Gottes) gewöhnt hat, dies festhalten.

Wenn sich der Geist in unzählige Gedanken zerstreut, wird der einzelne Gedanke sehr schwach und uneffektiv. Wenn die Gedanken mehr und mehr verebben, wird der Geist konzentriert und gewinnt an Stärke. Ein solcher Geist wird leicht Selbstergründung üben.

Von allen Regeln ist die beste, sattvische (reine) Nahrung[12] in mäßiger Menge zu sich zu nehmen. Dadurch werden die sattvischen Eigenschaften des Geistes[13] gestärkt, was für die Selbstergründung (Atma Vichara) hilfreich ist.

Obwohl seit einer Ewigkeit die unzähligen Vasanas (die Neigungen und Eindrücke der weltlichen Objekte) wie die Wellen des Meeres beständig wiederkehren, klingen sie alle mit der zunehmenden Intensität der Meditation über unsere wahre Natur ab. Man sollte nicht den Zweifel hegen: „Ist es möglich, so viele Vasanas auszulöschen, sodass nur noch das Selbst zurückbleibt?“, sondern unnachgiebig an der Meditation über seine wahre Natur festhalten.

Wie sündig ein Mensch auch sein mag, er sollte nicht jammern und klagen: „Ich bin ein Sünder! Wie kann ich Befreiung erlangen?“ Wenn er stattdessen den Gedanken aufgibt, ein Sünder zu sein, und beharrlich über seine wahre Natur meditiert, wird er sich bestimmt verändern.

Solange noch Vasanas (Wünsche, Begierden, Anhaftungen) im Geist sind, ist die Ergründung „Wer bin ich?“ nötig. Jedes Mal wenn Gedanken auftauchen, musst du sie - einen nach dem anderen - am Ort ihres Entstehens durch die Ergründung vernichten.

Nichts anderes als seine wahre Natur zu suchen ist Entsagung (Nicht-Anhaftung) und Wunschlosigkeit. Den Halt am Selbst nicht aufzugeben ist Erkenntnis (Jnana). In Wahrheit sind beide dasselbe. Wie der Perlentaucher die Perlen vom Meeresgrund holt, indem er sich Steine um die Taille bindet, um tief hinabzutauchen, so kann jeder die Perle des Selbst erlangen, wenn er durch Entsagung tief in sich selbst hinabtaucht. Es würde schon genügen, wenn man sich ständig an seine wahre Natur erinnert, bis man sie erlangt hat. Solange Feinde in der Festung sind, kommen sie heraus. Wenn wir sie - einen nach dem andern, wie sie sich zeigen - niederschlagen, werden wir die Festung erobern.

Gott und Guru sind in Wahrheit nicht voneinander verschieden. Wie die Beute, die dem Rachen des Tigers zum Opfer gefallen ist, nicht mehr entkommen kann, ebenso (gewiss) wird derjenige, der unter dem gnadenvollen Blick des Gurus steht, gerettet und nie im Stich gelassen werden. Doch er muss auch unerschütterlich dem Pfad folgen, den der Guru ihm gezeigt hat.

Beständig im Selbst zu verweilen und keinem anderen Gedanken Raum zu geben sich zu erheben, außer dem Gedanken an das Selbst, bedeutet sich Gott zu übergeben. Wie groß die Last auch ist, die du Gott auflädst, er wird sie tragen. Da eine göttliche Macht alles kontrolliert was geschieht, warum sollten wir uns nicht ihr überlassen und immerzu denken: „Soll ich es so oder so machen?“ Wir wissen doch, dass der Zug alle Lasten trägt. Warum legen wir dann unser kleines Bündel nicht ab, wenn wir eingestiegen sind, und machen es uns bequem, anstatt uns selbst zu quälen, indem wir es weiterhin auf dem Kopf behalten?

Glück ist die Natur des Selbst. Glück und Selbst sind nicht voneinander verschieden, sondern eins und die einzige Wahrheit. Keinem der vielen weltlichen Dinge wohnt Glück inne. Durch unseren Mangel an Unterscheidungsfähigkeit denken wir, dass wir durch die Dinge glücklich werden. Doch im Gegenteil: wenn der Geist sich nach außen wendet, erfährt er Kummer. In Wahrheit ist es so, dass jedes Mal, wenn unsere Wünsche erfüllt werden, der Geist an seinen Ursprungsort zurückkehrt und die Seligkeit des Selbst erfährt. Auf dieselbe Weise wendet sich der Geist nach innen und erfährt die Seligkeit des Selbst, wenn man im Tiefschlaf, in Samadhi oder ohnmächtig ist, wenn man das Gewünschte bekommen hat oder wenn etwas Gefürchtetes ausgeblieben ist. So pendelt der Geist pausenlos hin und her, verlässt das Selbst und wendet sich nach außen, um dann wieder zurückzukommen.

Im Schatten eines Baumes ist es angenehm kühl, draußen in der glühenden Sonne dagegen unerträglich heiß. Ein Mensch, der sich der Sonne ausgesetzt hat, genießt gerne die Kühle des Schattens. Doch nach einer Weile geht er wieder hinaus, kann aber die Hitze nicht ertragen und kehrt erneut in den Schatten des Baumes zurück. So geht er ständig vom Schatten in die Sonne und von der Sonne in den Schatten.

Jemandem, der das tut, mangelt es an Unterscheidungsfähigkeit. Ein weiser Mensch verlässt nie den Schatten. Ebenso wenig verlässt der Geist des Erleuchteten (Jnani) Brahman. Aber der Geist des Unwissenden wandert weiterhin in der Welt umher und erfährt Leid. Dann kehrt er für eine Weile in Brahman (Gott) zurück und ist glücklich.

Was man „die Welt“ nennt, sind nur Gedanken. Ist die Welt verschwunden – d.h. wenn keine Gedanken da sind - erfährt der Geist Glück. Taucht die Welt auf, erfährt er Leid.

Allein durch die Anwesenheit der Sonne, die ohne irgendeinen Wunsch oder eine Absicht zu verfolgen und ohne sich anzustrengen aufgeht, sprüht der Sonnenstein Feuer, blüht der Lotus, verdunstet das Wasser und gehen die Leute ihrer jeweiligen Arbeit nach und ruhen sich danach aus. In der Nähe eines Magneten bewegt sich die Nadel. Ebenso gehen die Individuen, die von den drei göttlichen Funktionen (Entstehung, Erhaltung und Auflösung) regiert werden, nur aufgrund der absichtslosen Kraft der Anwesenheit Gottes ihren jeweiligen Aufgaben nach und ruhen sich dann aus, wie es ihrem Karma entspricht. Doch Gott ist absichtslos. Er wird durch keine Handlung berührt, ebenso wenig wie die weltlichen Handlungen die Sonne berühren und die guten und schlechten Eigenschaften der vier Elemente (Erde, Wasser, Luft und Feuer) den alles durchdringenden Äther.

In allen spirituellen Schriften steht, dass man den Geist kontrollieren muss, um die Befreiung (Mukti) zu erlangen. Hat man einmal verstanden, dass die Schlussfolgerung der Schriften die Vernichtung des Geistes ist, macht es keinen Sinn mehr, sie endlos zu studieren. Um dem Geist Einhalt zu gebieten, muss man erforschen, wer man selbst ist. Wie könnte man das durch Bücher herausfinden?

Man muss sich selbst durch das Auge der Erkenntnis verstehen. Braucht Rama etwa einen Spiegel, um zu wissen, dass er Rama ist? Das Selbst wohnt in den fünf körperlichen Hüllen[14], doch die Bücher sind außerhalb von ihnen. Deshalb ist es nutzlos, unser Selbst durch das Studium von Büchern zu suchen. Man muss es verwirklichen, indem man alle fünf Hüllen zurückweist.

Wenn man durch die Untersuchung: „Wer ist es, der gebunden ist?“ seine wahre Natur erkennt, ist das die Befreiung (Mukti). Die Praxis, den Geist zu jeder Zeit im Selbst zu halten, heißt Selbstergründung (Atma Vichara). Meditation (Dhyana) dagegen ist die Kontemplation, dass man selbst Brahman als Sein-Bewusstsein-Seligkeit (Sat-Chit-Ananda) ist.[15] Es wird eine Zeit kommen, da man alles vergessen muss, was man gelernt hat.

Es ist sinnlos, den Kehricht zu untersuchen, den man gesammelt hat, um ihn wegzuwerfen. Ebenso sinnlos ist es für jemanden, der sein Selbst kennen will, all die Tattvas[16], die sein Selbst verschleiern, zu sammeln und zu analysieren, anstatt sie wegzuwerfen. Man sollte die phänomenale Welt lediglich als einen Traum betrachten.

Außer dass der Wachzustand lang und der Traum kurz ist, gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden. Wie die Ereignisse im Wachzustand als wirklich erscheinen, erscheinen auch die Traum-Ereignisse als wirklich, während man träumt. Im Traum nimmt der Geist lediglich einen anderen Körper an. In beiden Zuständen, im Wachen und im Träumen, sind gleichzeitig Gedanken, Namen und Formen vorhanden.

Es gibt nicht zweierlei Arten von Geist, einen guten und einen schlechten, sondern es gibt nur einen Geist. Es sind die Neigungen (Vasanas), die von zweierlei Art sind: gut oder schlecht. Wird der Geist von guten Vasanas beeinflusst, nennt man ihn gut, wird er von schlechten Vasanas beeinflusst, nennt man ihn schlecht. Wie schlecht dir andere Menschen auch erscheinen mögen, du solltest sie nicht hassen. Man sollte Vorlieben und Abneigungen (Liebe und Hass) unterlassen. Erlaube dem Geist nicht, zu oft bei weltlichen Dingen zu verweilen. Du solltest dich so wenig wie möglich in die Angelegenheiten anderer Leute einmischen. Alles, was man anderen gibt, gibt man nur sich selbst. Wenn das (allgemein) bekannt wäre, wer würde dann nicht geben?

Wenn sich unser individuelles Ich erhebt, erhebt sich alles andere. Wenn es sich senkt, sinkt auch alles andere. Je demütiger wir sind, desto besser. Wenn der Geist unter Kontrolle ist, was spielt es dann für eine Rolle, wo wir sind?

[1] in Tamil: Manam, der denkende und fühlende Geist, Intellekt, Verstand, Gefühl
[2] Flüssigkeit, Blut, Fleisch, Fett, Mark, Knochen und Samen
[3] die Tätigkeiten, die mit den Armen und Händen ausgeführt werden.
[4]Atmung, Verdauung, Blutzirkulation, Schwitzen, Ausscheidung
[5] wie im Tiefschlaf oder während einer Ohnmacht
[6] Hier wird auf die beliebte verneinende »Neti-Neti«-Praxis (»Ich bin nicht dies, ich bin nicht das«) angespielt.
[7] Dieses Ich ist das kleine Ego-Ich im Unterschied zum großen Ich, das das universelle Selbst ist.
[8] Sri Ramana spricht hier vom spirituellen Herzen, Hridayam.
[9] Mit dem Stock drückt man die Leiche, die sich aufbäumt, nieder, damit sie völlig verbrennen kann. Schließlich verbrennt der Stock selbst.
[10] Hier spricht Ramana von den übernatürlichen Fähigkeiten (Siddhis). Er macht klar, dass sie mit Jnana nichts zu tun haben.
[11] Hier erwähnt Sri Ramana die Yoga-Methode des Pranayama, des Zurückhaltens des Atems.
[12] einfache und nahrhafte vegetarische Ernährung, die den Körper erhält, aber nicht stimuliert
[13] ein friedvoller, konzentrierter und klarer Geist mit den Eigenschaften: Reinheit des Herzens, Ausgeglichenheit, Freundlichkeit allen gegenüber, Tapferkeit und Freiheit von Begierden, Hass und Arroganz - i. Ggs. zu den anderen Eigenschaften des Geistes: Tamas (Trägheit) und Rajas (Leidenschaftlichkeit und Ruhelosigkeit)
[14] Die fünf Hüllen (Koshas) in der Lehre des klassischen Advaita-Vedanta: die physische, vitale und mentale Hülle, die Hülle des Wissens und der Erfahrung und die Hülle der Seligkeit (wie im Tiefschlaf). In der »Neti-Neti«-Praxis werden diese fünf Hüllen als Nicht-Ich abgelegt, wie am Anfang beschrieben.
[15] Die Zusicherung, dass man Brahman ist (»Ich bin Brahman« etc.), ist das Gegenstück zur »Neti-Neti«-Praxis. Beide Methoden benötigen ein ausführendes Ich.
[16] Die Tattvas sind die Elemente, aus der die phänomenale und geistige Welt besteht. Sie werden in der indischen Philosophie vom subtilen Geist bis zur Materie klassifiziert. Es gibt davon bis zu 96 Klassifizierungen, die teils sehr kompliziert sind, je nach Schule.

Glossar

Atma Vichara = Suche nach dem Selbst (i. e. nach der Wurzel des Egos), Selbstergründung, Selbsterforschung

Atma/Atman = (urspr. Lebenshauch, Atem) hat zwei Bedeutungen: als unsterbliches inneres Prinzip des Menschen ist es identisch mit Brahman. Es steht aber auch für das individuelle Ich.

Dhyana = Meditation (eines Objektes)

Brahman = die Wurzel brh bedeutet Stärke, Intensität, Urgrund des allgemeinen Seins, das Wesentliche in allen Dingen, das Absolute ohne greifbare Gestalt. Brahman und Atman sind letztlich eins. Das Absolute ist Sat-Chit-Ananda (Sein-Bewusstsein-Seligkeit).

Hrydaya = wörtl.: „das ist das Zentrum“; das spirituelle Herz auf der rechten Seite der Brust

Japa = Flüstern, gemurmeltes Gebet; v. a. das unablässige Wiederholen eines Gottesnamens oder Mantras, um den Geist zu beruhigen und zu fixieren

Jnana = Erkenntnis, Wissen

Jnana Drishdi = Die Erkenntnis oder das Sehen der Weisheit bedeutet nicht ein objektives Erkennen, sondern der Zustand des reinen Seins.

Jnani = einer, der das Ziel des Jnana-Yoga, nämlich die Verwirklichung durch Erkenntnis erlangt hat

Karma = Handeln, Folgen des Handelns, Gesetz ausgleichender Gerechtigkeit. Die Folgen der guten und schlechten Taten müssen in diesem oder einem anderen Leben getragen werden. Auch i. S. von selbstlosem Handeln.

Mantra = eine kurze Formel aus den heiligen Schriften, ein Wort oder nur eine Silbe. Das Mantra wird ständig wiederholt (s. a. Japa).

Mukti = Befreiung, Erlösung aus dem Kreislauf von Geburt, Tod und Wiederverkörperung

Pranayama = Yoga-Methode der Atemkontrolle. Ramana rät, lediglich den Atem zu beobachten.

Samadhi = Versenkung; hier i. S. von Versenkung, in der man sich des Körpers und der Welt nicht mehr bewusst ist

Vasanas = alles, was unbewusst im Geist ist: Neigungen, Wünsche, Eindrücke, Gedanken-Konzepte, Angewohnheiten usf.

Vichara = Suche, Erforschung; hier i. S. von Atma Vichara, Erforschung des Selbst (Ego-Ichs)

Yoga = Einheit mit Brahman; Übungsmethode

Übersetzung des Originals aus dem Tamil ins Englische von
Dr. T.M.P. Mahadevan, M.A., Ph.D.

Herausgeber:
V.S. Ramanan
President, Board of Trustees
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai 606-603
South India

Der hier vorliegende Text behandelt in vierzig Fragen und Antworten die Gesamtheit spiritueller Wege, die zur Erlösung (Moksha) führen. Die Fragen wurden von Gambhiram Seshayya, einem frühen Anhänger Bhagavan Sri Ramana Maharshis gestellt, der um 1900 Gemeindeinspektor in Tiruvannamalai war.

Gambhiram Seshayya war nicht nur ein leidenschaftlicher Ramabhakta (Verehrer Ramas), er interessierte sich auch für Theorie und Praxis des Yoga. Er beschäftigte sich insbesondere mit den Vorträgen Vivekanandas über die verschiedenen Yoga-Wege und mit einer englischen Übersetzung der Rama Gita. Von Zeit zu Zeit, wenn er Zweifel oder Schwierigkeiten beim Studium der Bücher und in seiner spirituellen Praxis hatte, besuchte er Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Bhagavan, zu dieser Zeit erst einundzwanzig Jahre alt, lebte in der Virupaksha-Höhle auf dem Berg Arunachala. Da Bhagavan schwieg - nicht weil er ein entsprechendes Gelübde abgelegt hatte, sondern weil er einfach keine Neigung zu sprechen verspürte - schrieb er die Antworten auf Seshayyas Fragen auf kleinen Zetteln nieder. Diese aus den Jahren 1900 bis 1902 stammenden Notizen übertrug Seshayya später in ein Notizbuch.

Das so gesammelte Material veröffentlichte der Sri Ramanasramam unter dem Titel Vichara Sangraham, d.h. „Kompendium der Selbst-Erforschung“. Eine Zusammenfassung der in dem Werk enthaltenen Lehre wurde später in englischer Sprache unter dem Titel „Self-Enquiry“ herausgegeben. In dieser Fassung wurde auf die Frage-Antwort-Form verzichtet und der Kern der Lehre Bhagavans in zwölf thematisch geordneten kurzen Kapiteln dargestellt. Die hier vorliegende Übersetzung folgt wiederum dem kompletten tamilischen Originaltext von Vichara Sangraham.

Vichara Sangraham (Selbsterforschung) ist die erste Sammlung der Unterweisungen Bhagavans, wie sie von ihm selbst niedergeschrieben wurden, und daher von einzigartigem Wert.

Das gründliche Studium der Unterweisungen Bhagavans offenbart, dass all seine Darlegungen vollständig seiner eigenen Erfahrung entspringen. Heilige Texte, die seine frühen Anhänger zu ihm brachten, und die er las, um ihnen bei der Klärung ihrer Fragen und Zweifel zu helfen, bestätigten seine Erfahrungen. Seine Unterweisungen ergänzt Bhagavan oft mit Bemerkungen wie "die Schriften erläutern" oder "die Heiligen sagen", auch zitiert er Stellen aus der Bhagavad Gita, dem Viveka Chudamani oder einmal auch der Ribhu Gita, stets wird aber deutlich, dass Bhagavan die Zitate nur als Beleg für die von ihm selbst in eigener Erfahrung entdeckte Wahrheit verwendet.

Die grundlegende Lehre ist die des Advaita Vedanta. Das Ziel ist die vollkommene Erfahrung des nicht-dualen Selbst, die Erforschung des Wesens des Selbst ist der Weg. Wenn der menschliche Geist das Selbst mit dem Nicht-Selbst (dem Körper, usw.) gleichsetzt, bedeutet dies Versklavung. Wenn diese Fehl-Identifikation mit Hilfe der Nachfrage "Wer bin ich?" überwunden wird, bedeutet das Befreiung. Folglich ist Selbst-Erforschung - wie Bhagavan Ramana lehrt - der kürzeste Weg. Die "Ich"-Erfahrung hat jeder Mensch. Von allen Gedanken ist der "Ich"-Gedanke der erste, der entsteht. Notwendig ist es, die Quelle des "Ich"-Gedankens zu ergründen. Dies bedeutet die Umkehrung des in der Regel im Geist ablaufenden Prozesses.

Gewöhnlich erforscht der Geist den Zustand und Ursprung aller anderen Dinge, die sich bei genauerer Untersuchung dann als seine eigene Projektion erweisen; der Geist reflektiert weder sich selbst, noch folgt er der Spur zu seiner eigenen Quelle. Selbst-Entdeckung kann aber nur erreicht werden, wenn der Geist nach innen gewandt wird. Dieser Vorgang darf nicht mit jener Innenschau verwechselt werden, auf die sich Psychologen beziehen. Selbst-Erforschung ist nicht etwa die Analyse des Geistesinhalts, sondern Selbst-Erforschung ist das Verfolgen der zu allererst entstandenen Erscheinungsform des Geistes, also des "Ich"-Gedankens, zurück zu seiner Quelle, die wiederum das Selbst ist.

Wenn die Ergründung auf richtige Art und ohne jede Unterbrechung geschieht, endet schließlich auch der "Ich"-Gedanke, und was bleibt, ist das Licht des "Ich-Ich", das reines, mit Worten nicht zu beschreibendes Bewusstsein ist. Das ist Erlösung, das ist Befreiung. Die Methode, mit der Befreiung erlangt werden kann, ist, wie schon gesagt, die Ergründung, die im Vedanta als Jnana (Erkenntnis) bezeichnet wird. Wahre Hingabe (Bhakti), Meditation (Dhyana) und Konzentration (Yoga) sind hiermit identisch.

Bhagavan sagt eindeutig: Die vollkommene Erfahrung des Selbst nicht zu vergessen, ist wahre Hingabe, wahre Geisteskontrolle, wahres Wissen und jede Art von Askese. In der Sprache der Hingabe mag das letzte Ziel als das Auflösen des Geistes in seiner Quelle, also in Gott, dem Selbst, beschrieben werden; in der Sprache des Yoga mag es beschrieben werden als Aufgehen des Geistes im Lotus des Herzens. Dies sind nur verschiedene Arten, ein und dieselbe Wahrheit auszudrücken.

Der Weg der Selbst-Erforschung wird von denen als schwierig empfunden, die noch nicht die entsprechende Befähigung erlangt haben. Denn der Geist muss zunächst rein und konzentriert sein, was wiederum z.B. durch Meditation bewirkt werden kann. Andere Wege sind also durchaus Hilfen für den direkten Weg der Selbst-Erforschung. In diesem Zusammenhang erwähnt Bhagavan drei Stufen des Strebens: die hohe, die mittlere und die niedrige. Für die Strebenden der höchsten Stufe ist der vom Vedanta empfohlene Weg der der Ergründung. Durch diesen Weg findet der Geist Ruhe im Selbst und hört schließlich auf zu existieren, es bleibt die reine Erfahrung des Selbst in seinem ungetrübten Glanz.

Der Weg der mittleren Stufe ist der der Meditation über das Selbst. Meditation heißt, den Geist ununterbrochen auf ein einziges Objekt auszurichten. Es gibt viele Arten der Meditation. Die beste ist die, die "Ich bin das Selbst" zum Objekt nimmt, sie mündet in Selbsterkenntnis. Für die Strebenden der niedrigsten Stufe ist die Übung der Atembeherrschung sinnvoll, da sie zur Beherrschung des Geistes führt.

Bhagavan erläutert den Unterschied zwischen Jnana Yoga (Pfad der Erkenntnis) und Dhyana Yoga (Pfad der Meditation) so: Jnana bedeutet, einen störrischen Stier mit Hilfe eines Büschels Gras zu locken und zu zähmen, während Dhyana bedeutet, ihn mit Gewalt zu bändigen. Dhyana Yoga und auch Jnana Yoga gliedern sich jeweils in acht Stufen. Die einzelnen Stufen des Jnana Yoga sind dem Ziel bereits ähnlicher als dies beim Dhyana Yoga der Fall ist. Zum Beispiel bedeutet das Pranayama des technischen Yoga das Regulieren und Zurückhalten des Atems, während das Pranayama des Jnana das Zurückweisen der aus Namen und Formen bestehenden Welt als nicht wirklich bedeutet, verbunden mit der Erkenntnis der Wirklichkeit, die Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit ist.

Die Erkenntnis des Selbst kann hier in diesem Leben erlangt werden. Tatsächlich ist Selbsterkenntnis nichts, was neu erworben werden müsste. Wir sind bereits das Selbst und das Selbst allein existiert. Nur Unwissenheit verleitet uns zu der Vorstellung, dass wir das Selbst noch nicht erkannt hätten. Wenn wir diese Unwissenheit durch Wissen ersetzen, erkennen wir die Ewigkeit unseres Selbst. Wer diese Erkenntnis erlangt hat, wird Jivanmukta (lebend befreit) genannt. Anderen mag er weiterhin als Besitzer eines Körpers erscheinen. Zum Nutzen für eben diese anderen ist bestimmt, dass der Körper so lange erhalten bleibt, wie das restliche Prarabdha Karma (das aus der Vergangenheit stammende Karma, welches in der Gestalt des gegenwärtigen Körpers Frucht zu tragen begonnen hat) Wirkung entfaltet; wenn dessen Kraft erschöpft ist, stirbt der Körper, und der Jivanmukta wird zum Videhamukta (der im Tode Befreite). Vom Standpunkt der absoluten Wahrheit aus gibt es allerdings keine Verschiedenheit der Mukti. Man muss verstehen, dass Mukti oder Befreiung das unveräußerliche Wesen des Selbst ist.

Dies sind in Kürze die Unterweisungen Bhagavan Sri Ramana Maharshis in Vichara Sangraham.

Die erste mir zugängliche Ausgabe dieses Werks in Form von Fragen und Antworten stammt aus dem Jahr 1930; sie wurde von A. Shivalinga Mudaliyar und V. Subrahmanya Achari veröffentlicht und bei Saravana Bava Press, Madras, gedruckt. Muruganar verfasste das Vorwort am 16. Juni 1930. In seinem Vorwort weist er darauf hin, dass Natanananda der Herausgeber der aus Fragen und Antworten bestehenden Fassung ist. Natanananda wiederum erläutert in seiner Einleitung, dass das Werk die Unterweisungen Bhagavan Ramanas enthält, wie sie in schriftlicher Form Gambhiram Seshayya in den Jahren 1901-1902 zuteil wurden. In Frage-Antwort-Form erschien das Werk in den ersten Tamil-Ausgaben der Gesammelten Werke (Collected Works), die der Ashram veröffentlichte. In der dritten Auflage von 1940 und auch in den folgenden Auflagen erschien Self-Enquiry als Zusammenfassung. In einer Fußnote des Editorials wird darauf hingewiesen, dass die Kopie des Manuskripts aus dem Besitz des Bruders von Gambhiram Seshayya stammt, von Sivaprakasam Pillai herausgegeben und von Natanananda in die Frage-Antwort-Form gebracht wurde.

Wie könnte es einen anderen Weg geben, das Höchste und Einzige anzubeten, als es ganz und gar zu sein!

Schüler: Meister! Wie kann man den Zustand ewiger Glückseligkeit, der frei von allem Leid ist, erreichen?

Meister: Nicht nur die Veden treffen die Feststellung, dass dort, wo es Körper gibt, Leid ist, dies entspricht auch der unmittelbaren Erfahrung aller Menschen; das wahre eigene Wesen, das stets unkörperlich ist, sollte daher erforscht werden, und man sollte eben dieses Wesen sein. Das ist der Weg, den Zustand zu erreichen.

Schüler:Was ist gemeint, wenn gesagt wird, man solle das wahre Wesen erforschen und verstehen?

Meister: Solche Erfahrungen wie "Ich ging; ich kam; ich war; ich tat" macht zwangsläufig jeder. Ergibt sich aus diesen Erfahrungen nicht, dass das Bewusstsein "Ich" das Subjekt der verschiedenen Handlungen ist? Wenn man die wahre Natur dieses Bewusstseins ergründet und bei sich selbst bleibt, ist das der Weg, mit Hilfe von Erforschung die eigene wahre Natur zu verstehen.

Meister: Handlungen wie Gehen und Kommen betreffen lediglich den Körper. Und wenn man sagt: "Ich ging, ich kam", unterstellt man, dass der Körper "Ich" sei. Aber kann es richtig sein, dass der Körper, den es vor der Geburt nicht gab, der aus den fünf Elementen besteht, der während des Tiefschlafs nicht existiert und der mit dem Tod ein Leichnam wird, wirklich das "Ich"-Bewusstsein ist? Kann der Körper, der schwerfällig wie ein Holzklotz ist, das strahlende "Ich-Ich" sein? Hier liegt der Grund, warum das "Ich"-Bewusstsein, das mit dem Körper verbunden ist, Einbildung (Tarbodham), Ego (Ahankara), Unwissenheit (Avidya), Maya, Unreinheit (Mala) oder individuelle Seele (Jiva) genannt wird. Wie kann man dies nicht ergründen wollen! Ist es nicht Sinn und Zweck der Schriften, uns mit Hilfe der Erforschung zur Erlösung zu führen, wenn sie sagen, dass die Vernichtung der Einbildung Befreiung (Mukti) bedeutet?

Man sollte also den Körper-Leichnam einen Leichnam sein lassen und, ohne das Wort "Ich" auch nur zu sagen, direkt ergründen: "Was ist es, das jetzt als 'Ich" in Erscheinung tritt?" Dann wird im Herzen ein stilles, glänzendes Licht als "Ich-Ich" erstrahlen. Aus sich selbst heraus wird das reine, unbegrenzte, einzige Bewusstsein leuchten; alle Begrenzung und Vielfalt der Gedanken wird verschwunden sein. Wenn man dann still bleibt und diesen Zustand nicht verlässt, wird das Ego, das Gefühl der Individualität in Gestalt von "Ich bin der Körper" vollständig aufgelöst und schließlich auch der letzte Gedanke, die "Ich"-Form, ausgelöscht werden, wie das Feuer, das Kampfer verbrennt.(1) Die Heiligen und die Schriften sagen klar, dass das allein Befreiung ist.

Schüler: Wenn man die Wurzel der "Ich"-Einbildung erforscht, tauchen unzählige Gedanken verschiedenster Art auf, allerdings kein isolierter "Ich"-Gedanke.

Meister: Der Nominativ, also der erste Fall, ist innerhalb eines Satzes vielleicht nicht direkt erkennbar, und doch ist er immer die Basis sowohl des Satzes als auch der anderen Fälle; genauso ist das Ego als der primäre Mentalzustand "Ich", also der Wahrnehmung "Ich bin der Körper" die Grundlage aller im Herzen entstehenden Gedanken. Das Erscheinen des Ego ist also Ursache und Quelle des Entstehens aller anderen Gedanken, woraus folgt, dass mit der Zerstörung der Ego-Einbildung, die die Wurzel des illusionären Baums der Samsara (Sklaverei der Wiederverkörperung) ist, auch alle anderen Gedanken wie ein entwurzelter Baum vollständig zugrunde gehen.

Welche Gedanken sich auch einstellen und die Sadhana (den spirituellen Weg) behindern mögen, dem Geist sollte nicht erlaubt werden, ihnen zu folgen, er sollte vielmehr dazu gebracht werden, im Selbst, dem Atman, zu verweilen. Als Zeuge jedes Geschehens sollte man die Haltung einnehmen: "Wie sonderbar es auch ist, was geschieht, es geschehe!" Diese Haltung sollte man üben. Mit anderen Worten: Man soll sich nicht mit den Geschehnissen identifizieren und niemals das Selbst verlassen. Nur so kann der Geist zerstört werden (Manonasa), dessen Eigenart es ist, den Körper als das Selbst anzusehen, was wiederum die Ursache aller eben genannten Probleme ist. Diese Methode, die auf simple Weise das Ego zerstört, wird zu Recht Hingabe (Bhakti), Meditation (Dhyana), Konzentration (Yoga) und Erkenntnis (Jnana) genannt.

Da Gott das im Herzen als "Ich" strahlende Wesen des Selbst ist und die Schriften klar sagen, dass das Denken als solches Sklaverei ist, ist es am besten, still zu bleiben und IHN (Gott, das Selbst) niemals zu vergessen, nachdem der Geist, der nur eine Form des "Ich"-Gedankens ist, auf welche Weise auch immer, in IHM aufgelöst wurde. Dies ist die Lehre der Schriften.

Schüler: Kann mit der Erforschung nur die falsche Selbst-Identifikation mit dem physischen Körper beseitigt werden oder ist sie auch das Instrument, die falsche Selbst-Identifikation mit dem feinstofflichen und dem kausalen Körper zu beenden?

Meister: Die anderen Körper existieren auf der Grundlage des physischen Körpers. Der falsche Glaube "Ich bin der Körper" schließt die drei aus den fünf Hüllen bestehenden Körper ein. Die Beseitigung des falschen Selbst-Verständnisses bezüglich des physischen Körpers ist daher zugleich auch die Zerstörung der falschen Selbst-Identifikation mit den anderen Körpern. Erforschung ist also das Instrument, die falsche Selbst-Identifikation in allen drei Körpern zu beenden.

Schüler: Kann man, obgleich es unterschiedliche Formen des inneren Organs, und zwar Manas (Denken), Buddhi (Intellekt), Chitta (Gedächtnis) und Ahankara (Ego) gibt, tatsächlich sagen, dass allein die Zerstörung des Geistes Befreiung bedeutet?

Meister: In den das Wesen des Geistes erläuternden Büchern ist folgendes festgestellt: "Der Geist wird aus den feinstofflichen Teilen unserer Nahrung herangebildet; er wächst mit Regungen wie Zuneigung und Abneigung, Verlangen und Zorn. Denken, Intellekt, Gedächtnis und Ego sind in dem Begriff "Geist" zusammengefasst. Die typischen Eigenschaften des Geistes sind Denken, Unterscheiden, usw. Weil er ein Objekt des Bewusstseins (des Selbst) ist, ist er etwas, das erkannt wird, also tatsächlich inaktiv; dennoch hat es den Anschein, er sei bewusst, weil er mit dem Bewusstsein verbunden ist (Beispiel: rotglühende Eisenkugel). Der Geist unterliegt Begrenzungen, er ist nicht von Dauer, er ist teilbar und formbar wie Wachs, Gold oder eine Kerze; er besteht aus allen Elementen der Erscheinungswelt; sein Ort ist der Lotus des Herzens, ebenso wie z.B. der Ort des Sehens das Auge ist. Er ist ein Anhängsel der individuellen Seele; das Denken an ein Objekt formt ihn, und mit den Kenntnissen des Gehirns fließt er durch die fünf Sinnes-Kanäle, verbindet sich mit Hilfe des Gehirns (dem in ihm gespeicherten Wissen) mit Objekten, erkennt und begreift die Objekte und erfährt Befriedigung. Dieses Gebilde ist der Geist."

Wie man ein und dieselbe Person entsprechend ihrer verschiedenen Funktionen mit unterschiedlichen Namen nennt, hat auch derselbe Geist unterschiedliche Namen: Denken, Intellekt, Gedächtnis, Ego - aufgrund seiner verschiedenen Wirkungsformen und nicht etwa wegen irgendeines tatsächlichen Unterschiedes. In Wahrheit hat der Geist jede Form, die Form der Seele, Gottes, der Welt. Wenn er durch Erkenntnis zum Selbst wird, bedeutet dies Erlösung, die das Wesen Brahmans ist. Das ist die Lehre.

Schüler: Wenn diese vier - Denken, Intellekt, Gedächtnis und Ego - ein und dasselbe sind, warum ordnet man ihnen dann verschiedene Orte zu?

Meister: Es ist richtig, dass man sagt, die Kehle sei der Sitz des Denkens, das Gesicht oder das Herz der des Intellekts, der Nabel der des Gedächtnisses und das Herz oder Sarvanga (Körper?) der des Ego; trotz dieser Unterschiede ist für ihre Gesamtheit, also für den Geist oder das innere Organ, allein das Herz der Sitz. Dies ist in den Schriften überzeugend dargelegt.

Schüler: Warum heißt es, dass nur der Geist, das innere Organ, als die Form von allem, also der Seele, Gottes und der Welt, leuchtet?

Meister: Als Instrumente der Objekterkennung befinden sich die Sinnesorgane außen und werden daher die äußeren Sinne genannt; der Geist wird der innere Sinn genannt, da er innen ist. Aber die Unterscheidung zwischen innen und außen ergibt sich nur im Bezug zum Körper; in Wahrheit gibt es weder innen noch außen. Der Geist ist von Natur aus rein wie Äther. Was man Herz und Geist nennt, ist eine Zusammenfassung der Elemente der Erscheinungswelt, die als innen und außen erscheinen. Zweifellos sind alle Erscheinungen, die Namen und Form haben, ihrem Wesen nach nichts als Geist. Alles was als außen erscheint ist in Wahrheit innen und nicht außen; um dies zu verdeutlichen, wird auch in den Veden dargelegt, dass alles seinem Wesen nach das Herz ist. Und das Herz ist nichts anderes als Brahman.

Meister: Obwohl das Selbst in den Zuständen des Wachseins, des Traums und des Tiefschlafs seine jeweiligen Erfahrungen macht und sich demgemäß entweder in den Augen, in der Kehle oder im Herzen aufhält, verlässt es in Wahrheit doch nie seinen Hauptsitz, das Herz. Im Lotus des Herzens, der alles in sich birgt - anders formuliert: im Äther des Geistes - strahlt das Licht des Selbst in Gestalt des "Ich". Da es in jedem Menschen auf diese Weise leuchtet, nennt man das Selbst auch den Zeugen (Sakshi) und das Transzendente (Turiya - wörtlich: das Vierte). Das "Ich"-lose höchste Brahman, das in jedem Körper innerhalb des Lichts der "Ich"-Form strahlt, ist der Äther des Selbst (oder der Äther der Erkenntnis): Dies allein ist die absolute Realität. Es ist das Über-Transzendente (Turiyatita). Deshalb wird gesagt, dass das, was man Herz nennt, nichts anderes als Brahman ist. Mehr noch: da Brahman in den Herzen aller Seelen als Selbst leuchtet, ist "Herz" der Name, den man Brahman gibt.(2)

Die Bedeutung des Wortes Hridayam ist, wenn man es zu "hrit-ayam" zerlegt, tatsächlich Brahman. Dass das als Selbst strahlende Brahman im Herzen eines jeden Menschen wohnt, wird deutlich dadurch belegt, dass jeder Mensch mit dem Finger auf seine Brust zeigt, wenn er "Ich" sagt.

Schüler: Wenn das ganze Universum eine Form des Geistes ist, folgt daraus nicht, dass das Universum eine Illusion ist? Falls dies aber so ist, warum ist dann in den Veden von der Erschaffung des Universums die Rede?

Meister: Zweifellos ist das Universum nichts als eine Illusion. Der Sinn der Veden ist in erster Linie die Offenbarung des wahren Brahman, indem gezeigt wird, dass das sichtbare Universum Trug ist. Allein aus diesem und keinem anderen Grund lassen die Veden gelten, dass die Welt erschaffen sei. Menschen mit geringem Verständnis wird demnach die Schöpfung als schrittweise Evolution von Prakriti (der ursprünglichen Natur), Mahat-Tattva (des hohen Intellekts), Tanmatras (des Feinstofflichen), Bhutas (der physischen Elemente), Welt, Körper, usw. aus Brahman heraus erklärt, während sie den Verständigen als Simultangeschehen erläutert wird, dass also diese Welt aufgrund des Unvermögens, sich als das Selbst zu erkennen, als eine Art Traumzustand durch eigene Gedanken entstanden ist.

Schon durch die Tatsache, dass die Schöpfung auf unterschiedliche Weise beschrieben wird, wird erkennbar, dass - nachdem auf die eine oder andere Art die Scheinwirklichkeit des Universums deutlich geworden ist - der Sinn der Veden allein in der Lehre des wahren Brahman liegt. Dass die Welt eine Illusion ist, kann jeder unmittelbar im Zustand der Erleuchtung erfahren, die das Erfahren der eigenen Natur als Glückseligkeit bedeutet.

Schüler: Ist dem Geist die Erfahrung des Selbst möglich, obwohl fortwährende Veränderung seiner Natur entspricht?

Meister: Da Sattva Guna (der Reinheit, Intelligenz, usw. bewirkender Aspekt der Prakriti) der natürliche Zustand des Geistes und der Geist rein und klar wie Äther ist, ist das, was man Geist nennt, von seiner Beschaffenheit her in Wahrheit Wissen. Wenn der Geist in seinem natürlichen (d.h. reinen) Zustand bleibt, hat er nicht einmal den Namen "Geist". Nur aufgrund eines Irrtums wird er für etwas anderes gehalten, das dann fälschlich Geist genannt wird. Das, was ursprünglich der reine Sattva-Geist war, dem Wesen nach also reines Wissen, vergisst seine Wissen-Natur aufgrund Unwissenheit, verwandelt sich unter dem Einfluss von Tamo Guna (dem Trägheit und Inaktivität bewirkenden Aspekt der Prakriti) zur Welt, um dann unter dem Einfluss von Rajo Guna (dem Aktivität, Leidenschaft, usw. bewirkenden Aspekt der Prakriti) die Vorstellung "Ich bin der Körper - der Körper ist wirklich" zu entwickeln, bekommt sodann durch Zuneigung, Abneigung, usw. die sich hieraus ergebenden Belohnungen und Strafen und, aufgrund verbliebener Eindrücke (Vasanas), erfolgen Geburt und Tod.

Aber der Geist, der sich seiner Unreinheiten (Sünden) durch anhaftungsfreies Handeln in vielen vergangenen Leben entledigt hat, hört bei einem echten Meister die Lehren der Schriften, reflektiert ihre Bedeutung und meditiert, um den natürlichen Geisteszustand des Selbst "Ich bin Brahman" zu erfahren, in den die andauernde Kontemplation über Brahman führt. Und so wird die Verwandlung des Geistes in die Welt unter dem Aspekt der Tamo Guna wieder rückgängig gemacht und gleichzeitig auch das Umherschweifen in ihr unter dem Aspekt der Rajo Guna. Wenn diese Rückkehr erfolgt, wird der Geist unmerklich und reglos.

Nur die Unreinheit des von Rajas und Tamas beeinflussten Geistes hindert das Erkennen der Wirklichkeit (des Selbst), die unveränderlich und sehr fein ist; auch ein Stück feiner Seide kann nicht mit einem Brecheisen genäht werden, und die Details eines fein gearbeiteten Kunstwerks sind bei im Wind flackerndem Licht nicht erkennbar. Aber in einem reinen Geist, der durch Meditation in der oben beschriebenen Weise still und reglos geworden ist, wird sich die Glückseligkeit des Selbst (d.h. Brahmans) zeigen. Ohne Geist gibt es keine Erfahrung, aber nur dem klaren Geist in seiner reinsten Form (Vritti) ist es möglich, die Glückseligkeit des Selbst zu erfahren, wenn er in eben dieser Form (der Gestalt Brahmans) verharrt. Dann wird man in aller Klarheit erfahren, dass das eigene Selbst seinem Wesen nach Brahman ist.

Schüler: Ist die eben beschriebene Erkenntnis des Selbst auch für den Geist möglich, der in der Erfahrungswelt in Übereinstimmung mit seinem Prarabdha (dem angesammelten Karma, das bereits begonnen hat, Frucht zu tragen) agieren muss?

Meister: Ein Brahmane mag in einem Drama verschiedene Rollen spielen, und doch wird das Wissen, ein Brahmane zu sein, ihn nie verlassen. Ebenso sollte man trotz der vielfältigen Erfahrungen, in die man verstrickt wird, immer sicher wissen: "Ich bin das Selbst", die falsche Vorstellung "Ich bin der Körper, usw." sollte man niemals zulassen. Wenn der Geist abschweift, muss man sofort untersuchen: "Oh, oh, wir sind keine Körper, wer sind wir?" und so den Geist in seinen reinen, natürlichen Zustand zurückbringen. Die Ergründung "Wer bin ich?" ist das wesentliche Instrument für die Beseitigung allen Elends und das Erlangen höchster Glückseligkeit. Wenn der Geist, wie hier beschrieben, in seinem natürlichen Zustand Ruhe findet, stellt sich die Erfahrung des Selbst zwangsläufig und ungehindert ein. Empfindungen wie Freude und Schmerz werden den Geist danach nicht mehr berühren. Alle Erscheinungsformen werden gleich einem Traum sein und nicht länger Bindung bedeuten.

Die vollkommene Erfahrung des Selbst niemals zu vergessen, ist in Wahrheit Bhakti (Hingabe), Yoga (Geisteskontrolle), Jnana (Wissen) und alle anderen Formen der Askese. Das bestätigen die Weisen.

Schüler: Was die Aktivitäten in unserer Arbeit betrifft, so sind wir weder die Urheber noch die Nutznießer. Tätigkeit geschieht durch die drei Instrumente (also Geist, Sprache und Körper). Können wir unberührt bleiben, wenn wir daran denken?

Meister: Wenn der Geist veranlasst worden ist, im Selbst, also in Gott, zu ruhen und, weil er das Selbst nicht mehr verlässt, das Interesse an Erfahrungen verloren hat, wie könnte er noch so denken? Bewirken derartige Gedanken nicht Sklaverei? Wenn solche Gedanken aufgrund verbliebener Eindrücke (Vasanas) auftauchen, sollte man den Geist davor bewahren, diesen Gedanken nachzugehen und sich bemühen, ihn im Zustand des Selbst zu halten und gegenüber jeglicher Erfahrung gleichgültig werden lassen. Man sollte dem Geist keinen Raum geben für Gedanken wie "Ist dies gut oder jenes? Ist dies zu tun oder jenes?"

Schon vor dem Entstehen solcher Gedanken sollte man wachsam sein und den Geist in seinem ursprünglichen Zustand halten. Auch wenn ihm nur wenig Raum gegeben wird, wird der (unruhige) Geist uns übel mitspielen, obwohl er vorgibt, unser Freund zu sein. Wie ein als Freund getarnter Feind wird er uns zu Fall bringen. Entstehen solche Gedanken, die in immer tieferes Unglück führen, nicht allein deshalb, weil man das eigene Selbst vergessen hat? Wenn es richtig ist, dass die Analyse "Ich handle nicht, alle Handlungen geschehen durch die Instrumente", den Geist davor bewahrt, mit den Gedanken-Vasanas zu fließen, ist es dann nicht auch richtig, dass nur der mit den Gedanken-Vasanas fließende Geist durch die eben genannte Analyse beherrscht werden muss?

Kann der im Zustand des Selbst ruhende Geist überhaupt "Ich" und "Ich verhalte mich aufgrund von Erfahrungen so und so" denken? Auf jedem der möglichen Wege sollte man sich mehr und mehr bemühen, das eigene wahre Selbst, also Gott, nicht zu vergessen. Wenn das erreicht ist, ist alles erreicht. Der Geist sollte nichts anderem mehr zugewandt werden. Selbst wenn die eigenen Handlungen, die das Ergebnis des Prarabdha Karma sind, wie die eines Narren wirken, sollte man den Geist im Zustand des Selbst halten und dem "Ich"-Gedanken nicht gestatten, sich zu erheben.

Haben nicht unzählige Bhaktas (voller Hingabe Strebende) ihre vielfältigen weltlichen Aufgaben in einer Haltung des Gleichmuts erledigt?

Meister: Sannyasa bedeutet allein, dem "Ich"-Gedanken zu entsagen, und nicht etwa, die äußeren Dinge zurückzuweisen. Wer (dem "Ich"-Gedanken) entsagt hat, bleibt derselbe, unabhängig davon, ob er allein ist oder inmitten der gesamten Samsara (Erfahrungswelt). Wenn der Geist sich auf ein Objekt konzentriert, nimmt er nichts anderes wahr, so nah es auch sein mag. Ebenso verhält es sich mit dem Weisen: Er kann in beliebig viele Tätigkeiten der Erfahrungswelt verstrickt sein und ist in Wahrheit doch völlig untätig, weil sein Geist im Selbst ruht und er keinen "Ich"-Gedanken erstehen lässt. Gleich dem Träumenden, der im Traum kopfüber nach unten fällt, obwohl er in Wahrheit bewegungslos daliegt, ist der Unwissende, für den das "Ich"-Denken trotz andauernden Meditierens noch nicht aufgehört hat, Handelnder in der Erfahrungswelt.(3)

Schüler: Geist, Sinnesorgane, usw. besitzen die Fähigkeit der Wahrnehmung, warum werden sie gleichwohl als Objekte der Wahrnehmung angesehen?

Wie in diesem Schema gezeigt, nennt man uns Drik (den Erkennenden), weil wir als Bewusstsein alle Objekte wahrnehmen.

In der Gruppe, zu der der Topf gehört, befinden sich die gesehenen Objekte, also das Wahrgenommene.

Aus der oben gezeigten Tabelle "Wissen : Unwissenheit (d.h. Erkennender : Erkanntes)" ist zu ersehen, dass von den Erkennenden und den erkannten Objekten jeweils das eine bezüglich des nächsten Erkennender ist; und doch ist keines wirklich der Erkennende, solange es in Bezug auf ein anderes zugleich auch erkanntes Objekt ist.

Obwohl man sagt, wir seien der "Erkennende" und nicht das "erkannte Objekt", weil wir alles verstehen und es nichts gibt, das uns versteht, gilt, dass wir Erkennende nur bezüglich der erkannten Objekte sind. In Wahrheit ist allerdings das "Erkannte" nicht von uns getrennt. Wir sind also die Wirklichkeit, die beides (Erkennenden und Erkanntes) transzendiert. Alles andere gehört in die Kategorie "Erkennender : Erkanntes".

Schüler: Inwiefern sind Ego, Seele, Selbst und Brahman miteinander identisch?

An den hier gezeigten Beispielen wird deutlich, inwiefern Ego, Seele, Zeuge und Allgegenwarts-Zeuge miteinander identisch sind.

Es verhält sich wie mit dem Wachsklumpen des Schmieds; obgleich er in sich zahllose unterschiedliche Metallteilchen birgt, sieht er aus wie ein Klumpen aus Wachs.

Physischer und feinstofflicher Körper aller individuellen Seelen sind im Zustand des Tiefschlafs von der kosmischen Maya, also der Unwissenheit, die völlige Dunkelheit ist, umschlossen. Da die Seelen im Selbst aufgelöst und mit ihm eins geworden sind, sehen sie um sich herum nichts als Dunkelheit. Aus dem Dunkel des Schlafs erhebt sich der feinstoffliche Körper, das Ego, und von ihm aus der physische Körper. Wenn das Ego in Erscheinung tritt, scheint es das Selbst zu überlagern, vergleichbar der glühenden Eisenkugel. Daher gibt es ohne die Seele (Jiva), die das mit dem Licht des Bewusstseins verbundene Ego (Geist) ist, keinen Zeugen für das Selbst, und ohne das Selbst gibt es nicht Brahman, den Allgegenwarts-Zeugen.

Auch wenn die Eisenkugel von dem Schmied in verschiedene Teile unterschiedlicher Form zerschlagen wird, verändert sich das in ihr enthaltene Feuer nicht im Geringsten. So mag auch die Seele in die unterschiedlichsten Erfahrungen verwickelt sein und Freude oder Schmerz erfahren, das in ihr liegende Licht des Selbst erfährt nicht die geringste Veränderung. Wie der Äther ist es einziges, allgegenwärtiges, reines Wissen, das im Herzen als Brahman leuchtet.

Schüler: Wie kann man wissen, dass es das Selbst ist, das im Herzen als Brahman leuchtet?

Meister: Äther füllt bekanntlich unverändert und ohne Begrenzung das Innere einer Flamme ebenso aus wie den Raum, der sie umgibt. So füllt auch der Äther des Wissens unverändert und ohne Begrenzung das Innere und die Umgebung des Selbst-Lichts im Herzen aus. Das ist es, was als Brahman bezeichnet wird.

Schüler: Wie erscheinen die drei Erfahrungszustände, die drei Körper, usw., die ja Vorstellungen sind, im Licht des Selbst, das von sich aus leuchtet und einzig und unteilbar ist? Und wenn sie erscheinen, wie kann man erkennen, dass nur das Selbst immer unbewegt bleibt?

Das Selbst, das dem Licht (1) entspricht, leuchtet von sich aus in der inneren Kammer, die gleichbedeutend mit dem kausalen Körper (7) ist, dessen Innenwand (4) Nichtwissen und dessen Tür (2) der Schlaf ist. Wenn durch die Gesetzmäßigkeiten des Lebens, bedingt durch Zeit, Karma, usw. die Tür des Schlafs geöffnet wird, erscheint eine Spiegelung des Selbst im Ego-Spiegel (5), der sich nahe der Türschwelle - Mahat-Tattva - befindet; der Ego-Spiegel sorgt für Helligkeit in der mittleren Kammer, dem Traum-Zustand (8), und sorgt durch die Fenster, also die fünf wahrnehmenden Sinnesorgane (6), für Licht auch im äußeren Hof, dem Wachzustand. Wenn sich dann nach den Gesetzmäßigkeiten des Lebens, bedingt durch Zeit, Karma, usw., die Tür des Schlafs wieder schließt, gibt es mit der Beendigung des Wach- und des Traumzustands auch kein Ego mehr, und es leuchtet nichts als das Selbst. Das Beispiel macht deutlich, dass das Selbst unbewegt ist, das Selbst und das Ego sich voneinander unterscheiden und auf welche Weise die drei Erfahrungszustände, die drei Körper, usw. in Erscheinung treten.

Schüler: Obgleich ich den Erläuterungen bezüglich der Erforschung und ihrer Merkmale in allen Einzelheiten gefolgt bin, hat mein Geist doch keinen Frieden erlangt. Warum ist das so?

Meister: Die Fähigkeit zur Erforschung erlangt man durch Meditation, Yoga, usw., worin man sich durch Übung nach und nach vervollkommnen sollte, damit die Mentalzustände erreicht werden, die sowohl natürlich als auch förderlich sind. Wenn ein derart gereifter Geist von der Erforschung hört, von der hier die Rede ist, wird er unmittelbar seine wahre Natur, das Selbst, erkennen und, ohne je wieder abzuschweifen, vollkommenen Frieden finden. Für einen unreifen Geist ist unmittelbare Erkenntnis allein durch das Hören von Erforschung kaum möglich. Wenn aber die Methoden zur Geisteskontrolle einige Zeit geübt werden, kann Frieden des Geistes schließlich gewonnen werden.

Schüler: Welche Methode ist für die Beherrschung des Geistes die wichtigste?

Meister: Die Beherrschung der Atmung ist das Instrument zur Beherrschung des Geistes.

Meister: Die Atmung kann entweder durch vollständiges Zurückhalten des Atems (Kevala Kumbhaka) oder durch Regulierung (Pranayama) beherrscht werden.

Meister: Es ist das Festhalten des Atems im Herzen, ohne dass Einatmung oder Ausatmung geschieht. Man erreicht es durch Meditation über das Gesetz des Lebens, usw.

Meister: Es ist das Festhalten des Atems im Herzen durch Ausatmung, Einatmung und Anhalten der Atmung, wie die Yoga-Texte dies empfehlen.

Schüler: Wie bewirkt die Beherrschung der Atmung die Beherrschung des Geistes?

Meister: Es kann keinen Zweifel geben, dass Atembeherrschung die Beherrschung des Geistes bewirkt, denn der Geist ist wie der Atem Teil der Luft, beide bewegen sich auf gleiche Weise, beide entspringen derselben Quelle, und wenn eins von beiden beherrscht wird, ist gleichzeitig das andere beherrscht.

Schüler: Atembeherrschung macht den Geist still (Manolaya), zerstört ihn aber nicht (Manonasa), wie kann es dann sein, dass Atembeherrschung das Instrument für die Erforschung ist, die wiederum die Zerstörung des Geistes zum Ziel hat?

Meister: Die Schriften beschreiben den Weg zur Selbsterkenntnis auf zweierlei Weise - als achtstufigen Yoga (Ashtanga Yoga) und als achtstufige Erkenntnis (Ashtanga Jnana). Durch Regulierung (Pranayama) oder durch vollständiges Zurückhalten des Atems (Kevala Kumbhaka), was auch ein Glied des Yoga ist, wird der Geist beherrscht. Wenn man es nicht dabei belässt, sondern auch die weiteren Übungen praktiziert, wie das Zurückziehen des Geistes von den äußeren Objekten (Pratyahara), dann wird schließlich Selbsterkenntnis, die das Ergebnis von Erforschung ist, erlangt werden.

Meister: Yama (5 Enthaltungen), Niyama (5 ethische Gebote), Asana (Yogaübungen), Pranayama (Atemübungen), Pratyahara (Zurückziehen der Sinne), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Erleuchtung).

(1) Yama: Hierunter versteht man die Bildung der Grundlagen richtigen Verhaltens, wie Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Wahrheit (Satya), nicht zu stehlen (Asteya), Enthaltsamkeit (Brahmacharya) und Besitzlosigkeit (Apari-Graha).

(2) Niyama: bedeutet das Befolgen der Regeln richtigen Verhaltens, wie Reinheit (Saucha), Zufriedenheit (Santosha), Genügsamkeit (Tapas), Studium heiliger Texte (Svadhyaya) und Gottesverehrung (Ishvara-Pranidhana).(4)

(3) Asana: Von den verschiedenen Körperhaltungen sind vierundachtzig Haltungen die wesentlichen, von denen vier als besonders wichtig gelten, nämlich Simha (der Löwe - brüllen wie ein Löwe entwickelt Mut und beseitigt emotionale Spannungen), Bhadra (auch Bhadrasana genannt, Sitzhaltung - Schmetterling - um den Lotussitz zu lernen), Padma (Padnasana, der Lotussitz) und Siddha.(Siddhasana, Sitzhaltung, Eine Ferse zwischen Geschlechtsorganen und Anus, am Perineum bzw. vor der Scheide, die andere Ferse am Schambein) (5) Von diesen ist wiederum Siddha die beste. So erläutern es die Yoga-Texte.

(4) Pranayama: Die heiligen Texte machen bezüglich des Maßes folgende Vorgaben: das Ausströmen der Atemluft ist Rechaka, das Einströmen Puraka und ihr Zurückhalten im Herzen Kumbhaka. Bezogen auf die "Maßeinheit" sagen manche Texte, dass Rechaka und Puraka gleichlang sein sollten und Kumbhaka doppelt so lang, während andere Texte sagen, dass Rechaka eine Maßeinheit, Puraka zwei und Kumbhaka vier Maßeinheiten ausmachen sollten. Mit "Maßeinheit" ist hier die Zeitspanne gemeint, in der das Gayatri Mantra einmal rezitiert werden kann. Es wird empfohlen, Pranayama, bestehend aus Rechaka, Puraka und Kumbhaka, jeden Tag entsprechend der eigenen Möglichkeiten langsam und schrittweise zu üben. Der Geist werde dann den Wunsch entwickeln, unbewegt im Glück zu verweilen. Anschließend sollte Pratyahara (das Zurückziehen der Sinne von der Aussenwelt) geübt werden.

(5) Pratyahara: bedeutet, den Geist daran zu hindern, sich äußeren Namen und Formen zuzuwenden. Der Geist, der bisher unruhig war, wird dann beherrscht. Hilfen sind insoweit erstens die Meditation über Pranava (OM), zweitens das Fixieren der Aufmerksamkeit zwischen den Augenbrauen, drittens der Blick auf die Spitze der Nase und viertens das Beobachten des Nada (innerer Klang). Der Geist, der auf diese Weise Konzentration erlangt hat, ist fähig, an einem Ort zu bleiben. Anschließend sollte Dharana (Konzentration) geübt werden.

(6) Dharana: Hierunter versteht man das Fixieren des Geistes an einer für die Meditation geeigneten Stelle. Für die Meditation besonders geeignete Stellen sind das Herz und Brahmarandhra (die Öffnung auf der Oberseite des Kopfes). Man sollte sich vorstellen, dass in der Mitte des hier befindlichen achtblättrigen Lotus (6) die Gottheit, also das Selbst oder Brahman, wie eine Flamme strahlt, und sollte den Geist dort fixieren. Anschließend sollte man meditieren.

(7) Dhyana: Hierunter versteht man die Meditation mit dem Gedanken "Ich bin Er", also mit der Vorstellung, dass man selbst nichts anderes als die eben erwähnte Flamme ist. Mehr noch, falls man nachfragt "Wer bin ich?", wird man, wie die Schriften erläutern, "das allgegenwärtige Brahman, das im eigenen Herzen als das Selbst strahlt und der Zeuge des Denkens ist" als das im Herzen als "Ich-Ich" strahlende göttliche Selbst erkennen. Diese Art der Betrachtung ist die beste Meditation.

(8) Samadhi: Als Ergebnis und Erfüllung der vorgenannten Meditation löst sich der Geist in dem Objekt der Meditation auf, ohne die Vorstellung "Ich bin dieses oder jenes" oder "Ich tue dies oder das" länger in sich zu bergen. Dieser subtile Zustand, in dem sogar der "Ich-Ich"-Gedanke (Gott) vergeht, ist Samadhi. Wenn man täglich übt und darauf achtet, nicht vom Schlaf überwältigt zu werden, wird Gottes Gnade nicht lange auf sich warten lassen und man wird den höchsten Zustand völliger Stille des Geistes erfahren.

Schüler: Welchen Sinn hat die Empfehlung, bei Pratyahara (Zurückziehen der Sinne) über Pranava (OM) zu meditieren?

Meister: Meditation über Pranava zu empfehlen, hat diesen Sinn: Pranava ist das aus dreieinhalb Matras (Versmaß), nämlich A, U, M und Ardha Matra bestehende Omkara. A steht für den Wachzustand Visva-Jiva und den physischen Körper; U steht für den Traumzustand Taijasa-Jiva und den feinstofflichen Körper; M steht für den Zustand des Tiefschlafs Prajna-Jiva und den Kausalkörper; Ardha Matra repräsentiert Turiya, also das Selbst oder das Wesen des "Ich", jenseits dessen Turiyatita, der Zustand reiner Glückseligkeit, liegt.

Auf den vierten Zustand, also den Zustand der "Ich"-Natur, bezogen sich die Betrachtungen über Meditation (Dhyana): Er wird unterschiedlich beschrieben - als Wesen des Amatra, welches die drei Matras A, U und M einschließt; als Maunakshara (Silbe des Schweigens); als Ajapa (das geräuschlose Murmeln) und als das Advaita Mantra, welches wie Panchakshara der Kern aller Mantren ist. Um seine wahre Bedeutung zu erkennen, sollte man über das Pranava meditieren. Eine solche Meditation ist ihrem Wesen nach Hingabe und Reflexion der Wahrheit des Selbst. Dieser Vorgang mündet in Samadhi, Erlösung, dem Zustand unsagbarer Glückseligkeit. Auch die ehrwürdigen Gurus sagen, dass Erlösung allein durch Hingabe erlangt werden kann, die nichts anderes ist als die Reflexion der Wahrheit des Selbst.

Schüler: Welchen Sinn hat die Empfehlung, mit dem Gedanken "Ich bin Er" über die Wahrheit zu meditieren, dass zwischen mir und der wie eine Flamme von allein strahlenden Wirklichkeit kein Unterschied besteht?

Meister: (A) Die Empfehlung, sich vorzustellen, nichts anderes als die selbst-strahlende Wirklichkeit zu sein, hat folgenden Grund: Die Schrift definiert Meditation so: "Im Zentrum des achtblättrigen Lotus des Herzens, also des Ganzen, das Kailasa (auf der Spitze des Berges Kailasa, dem Sitz Shivas), Vaikunta (ohne Angst), und Paramapada (Erleuchtung) genannt wird, liegt die Wirklichkeit, daumengroß, hell wie ein Blitz und strahlend wie eine Flamme. Wenn der Mensch hierüber meditiert, erlangt er Unsterblichkeit." Wir sollten verstehen, dass wir durch diese Art der Meditation die Fehler, (1) des unterscheidenden Denkens, also "Ich bin anders, und jenes ist anders", (2) der Meditation über das Begrenzte, (3) der Vorstellung, das Wirkliche sei begrenzt und (4) es sei auf einer Ort beschränkt, vermeiden.

(B) Der Sinn der Empfehlung, mit dem Gedanken "Ich bin Er" zu meditieren, liegt außerdem in Sahaha (einer der 108 Namen Caitanyas, einer Inkarnation Krishnas?).

Meister: Soham; Sah, es ist das höchste Selbst, Aham das Selbst, das als "Ich" manifestiert ist. Der Jiva (die Seele), der als Shivalinga im Lotus des Herzens wohnt, hat seinen Sitz im Körper, der Stadt Brahmans; der Geist wendet sich als Ego nach außen und identifiziert sich mit dem Körper, usw. Der Geist sollte im Herzen aufgelöst und die sich auf den Körper beziehende Ich-Wahrnehmung aufgegeben werden; wenn man demgemäß unbeirrt ergründet "Wer bin ich?" zeigt sich sehr fein das Wesen des Selbst als "Ich-Ich"; Es ist zugleich alles und nichts und ohne Unterscheidung von innen und außen als höchstes Selbst gegenwärtig; wie oben beschrieben, ist es hell wie eine Flamme und bezeugt die Wahrheit "Ich bin Brahman". Wer es in der Meditation nicht als mit sich selbst identisch erkennt, sondern glaubt, es sei etwas anderes, den wird die Unwissenheit nicht verlassen. Aus diesem Grund wird die Identitäts-Meditation empfohlen.

Wenn man für lange Zeit ungestört und ununterbrochen mit dem Gedanken "Ich bin Er", also der Technik, das Selbst zu reflektieren, über das Selbst meditiert, wird das Dunkel der Unwissenheit aus dem Herzen vertrieben und mit ihr auch alle Hindernisse, die nichts als Folgen der Unwissenheit sind; vollkommene Weisheit wird erlangt.(7)

Die Wirklichkeit in der Höhle des Herzens in der Stadt (Brahmans), dem Körper, zu erkennen, ist gleichbedeutend mit der Erkenntnis des einzig vollkommenen Gottes.

Der Körper ist der Tempel; der Jiva (Seele) ist Gott (Shiva). Wer ihn mit dem Gedanken "Ich bin Er" anbetet, findet Erlösung.

Der aus den fünf Hüllen bestehende Körper ist die Höhle; das höchste Wesen, das hier wohnt, ist der Herr der Höhle. Das erklären die Schriften.

Da das Selbst die Wirklichkeit aller Götter ist, ist die Meditation über das Selbst, das man ja selbst ist, die beste aller Meditationen; andere Meditationen sind nur Teile dieser Meditation, und nur um sie zu erreichen, werden die anderen Meditationen empfohlen. Wenn sie erreicht ist, sind die anderen nicht mehr notwendig. Das eigene Selbst zu kennen, bedeutet Gott zu kennen. Wenn das meditierende Selbst nicht erkannt wird und man glaubt, dass man über eine von einem selbst verschiedene Gottheit zu meditieren habe, wird dies von den Weisen mit dem Versuch verglichen, den eigenen Schatten mit Schritten auszumessen, oder auch mit der Suche nach einer wertlosen Muschel, nachdem man einen unbezahlbaren Edelstein wegwirft, den man bereits besitzt.(9)

Schüler: Obgleich nur das Herz und Brahmarandhra (Scheitelchakra) die für die Meditation geeigneten Stellen sind - kann man eventuell auch in den sechs mystischen Zentren (Adharas) meditieren?

Meister: Die sechs mystischen Zentren, usw., von denen gesagt wird, sie seien Orte der Meditation, sind nichts als Produkte der Einbildung. Sie sind für Anfänger im Yoga gedacht. Bezüglich der Meditation in den sechs Zentren sagen die Shivayogis: "Gott, der seinem Wesen nach nicht-duales, vollkommenes Selbst-Bewusstsein ist, erschafft uns, unterhält uns und löst uns wieder auf. Es ist eine große Sünde, diese Realität zu leugnen, indem man sie hinter verschiedenen Namen und Formen wie Ganapati, Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara und Sadashiva verbirgt", und die Vedantins sagen: "Sie alle sind nichts als Vorstellungen des Geistes". Wenn man daher das eigene Selbst kennt, das seinem Wesen nach allwissendes Bewusstsein ist, ist man allwissend. Die großen Weisen haben auch gesagt: "Wenn das Eine erkannt wird, das in sich selbst enthalten ist, wird alles bisher nicht Gewusste erkannt".

Wir haben so viele verschiedene Gedanken; wenn wir über Gott meditieren, der das Selbst ist, werden wir die Vielfalt unserer Gedanken durch diesen einen Gedanken überwinden können; und auch dieser eine Gedanke wird schließlich verschwinden. Das ist gemeint wenn man sagt, das Selbst zu kennen, heißt Gott zu kennen. Dieses Wissen ist Erlösung.

Meister: Das Selbst strahlt von sich aus jenseits von Dunkelheit und Helligkeit, es ist die sich selbst manifestierende Wirklichkeit. Daher sollte man nicht denken, dass es dieses oder jenes sei. Schon der Gedanke zu denken führt in Sklaverei. Der Sinn der Meditation über das Selbst besteht darin, den Geist die Form des Selbst annehmen zu lassen. In der Mitte der Höhle des Herzens ist das reine Brahman unmittelbar manifestiert als Selbst in Gestalt des "Ich-Ich". Kann es eine größere Torheit geben, als auf vielfältige Art an es zu denken, statt es als das eben Beschriebene zu erkennen?

Schüler: Es wurde gesagt, dass Brahman als Selbst in Gestalt des "Ich-Ich" im Herzen manifestiert ist. Können weitere Erläuterungen das Verständnis dieser Feststellung erleichtern?

Meister: Hat nicht jeder die Erfahrung, dass es während des Tiefschlafs, der Ohnmacht, o.ä., kein wie auch immer geartetes Wissen gibt, weder über sich selbst noch über irgendetwas anderes? Wenn sich anschließend die Erfahrung einstellt "Ich bin aus dem Schlaf erwacht" oder "Ich habe die Ohnmacht überwunden" - ist dann nicht eben dieses Wissen aus dem zuvor genannten unterscheidungslosen Zustand hervorgegangen? Dieses spezielle Wissen nennt man Vijnana (erkennende Selbst). Vijnana zeigt sich niemals allein, sondern nur in Verbindung mit dem Selbst oder dem Nicht-Selbst.

Wenn es in Verbindung mit dem Selbst steht, ist es der Mentalzustand, dessen Objekt das Selbst ist oder der das Ungeteilte (Selbst) zum Inhalt hat, und man nennt es wahres Wissen. Wenn es aber in Verbindung mit dem Nicht-Selbst steht, nennt man es Unwissenheit. Der Zustand von Vijnana wird, wenn es auf das Selbst bezogen und als Form des Selbst manifestiert ist, "Ich-Manifestation" genannt. Diese Manifestation kann nicht getrennt von dem Wirklichen, also dem Selbst, erfolgen. Es ist diese Manifestation, die als Erkennungszeichen der unmittelbaren Erfahrung des Wirklichen dient. Gleichwohl kann sie nicht aus sich heraus den Seinszustand des Wirklichen erschaffen. Dies, je nachdem in welcher Beziehung die Manifestation erfolgt, ist die grundlegende Wahrheit, die auch Prajnana (Bewusstsein) genannt wird. Der Vedanta-Text "Prajnanam Brahma" (Bewusstsein in Brahman) lehrt dieselbe Wahrheit.

Erkenne auch dies als den Sinn der Schrift. Das von sich aus leuchtende Selbst, der allgegenwärtige Zeuge, zeigt sich als Vijnanakosa (der Hülle des Intellekts) innewohnend. Richte den Geist unbeirrt auf dieses Selbst als Ziel aus und erfreue dich des Selbst.

Schüler: Was versteht man unter dem inneren Gebet oder der Anbetung des Eigenschaftslosen?

Meister: In Texten wie der Ribhu Gita ist die Anbetung des Eigenschaftslosen ausführlich erklärt (als besondere Disziplin). Jedoch sind in Wahrheit alle Wege, z.B. die Darbringung von Opfern, Wohltätigkeit, Selbstzucht, das Einhalten von Gelübden, Japa, Yoga und Puja, Spielarten der Meditation "Ich bin Brahman". Deshalb sollte man auf jedem der Wege darauf achten, dass man sich nicht von dem Gedanken "Ich bin Brahman" entfernt. Das ist der Sinn der Anbetung des Eigenschaftslosen.

Meister: Es sind die bereits erwähnten Stufen, also Yama (5 Enthaltungen), Niyama (5 ethische Gebote), Asana (Yogaübungen), Pranayama (Atemübungen), Pratyahara (Zurückziehen der Sinne), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Erleuchtung), hier aber anders definiert:

(1) Yama: bedeutet die Beherrschung der Sinnesorgane und das Erkennen der Unvollkommenheiten der Welt, zu der auch der Körper gehört.

(2) Niyama: bedeutet, an dem Strom geistiger Einstellungen, die auf das Selbst bezogen sind, festzuhalten und alle entgegengesetzten Bestrebungen abzuwehren. Anders ausgedrückt: Es bedeutet die unablässig aufströmende Liebe zum höchsten Selbst.

(4) Pranayama: Rechaka (Ausatmung) bedeutet das Beseitigen von Namen und Formen, also der beiden unwirklichen Aspekte der Dinge, aus denen Welt und Körper bestehen; Puraka (Einatmung) bedeutet das Erfassen der drei wirklichen Aspekte Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit, die allezeit in den Dingen gegenwärtig sind; Kumbhaka bedeutet das Festhalten der so erfassten Aspekte.

(5) Pratyahara: bedeutet, den Geist vor der Rückkehr der zuvor beseitigten Namen und Formen zu schützen.

(6) Dharana: bedeutet, den Geist dazu zu bringen, im Herzen zu verweilen und nicht nach außen abzuschweifen, und zu erkennen, dass man nichts anderes ist als das Selbst, nämlich Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit.

(7) Dhyana: ist die Meditation "Ich bin nichts als reines Bewusstsein". Wenn man den aus den fünf Hüllen bestehenden Körper unbeachtet lässt und ergründet "Wer bin ich?", führt dies dazu, dass das als reines Selbst strahlende "Ich" übrig bleibt.

(8) Samadhi: Wenn schließlich auch die "Ich"-Manifestation endet, ergibt sich (äußerst fein) unmittelbare Erfahrung. Das ist Samadhi.

Für das hier beschriebene Pranayama, usw. sind die im Zusammenhang mit Yoga beschriebenen Übungen wie Asana, usw. nicht erforderlich. Die Stufen der Erkenntnis können an jedem Ort und zu jeder Zeit praktiziert werden. Je nachdem was einem zusagt und in welcher Situation man sich befindet, mag man dem Yoga-Weg oder dem Weg der Erkenntnis oder auch beiden Wegen folgen. Die großen Lehrer sagen, dass das Vergessen die Wurzel allen Übels ist und für die, die Erlösung suchen, Tod bedeutet (10), daher sollte man den Geist veranlassen, im Selbst zu ruhen und niemals das Selbst vergessen. Das ist das Ziel. Wenn der Geist beherrscht wird, kann alles beherrscht werden. Der Unterschied zwischen dem achtstufigen Yoga und der achtstufigen Erkenntnis ist in den heiligen Texten umfassend dargestellt; daher ist hier nur das Wesentliche der Lehre wiedergegeben.

Schüler: Ist es möglich, zugleich das Pranayama (Yogaatmung) des Yoga und das Pranayama der Erkenntnis zu praktizieren?

Meister: So lange der Geist noch nicht veranlasst werden konnte, im Herzen zu verweilen, sei es durch völliges Zurückhalten des Atems (Kevala Kumbhaka) oder durch Ergründung, sind Rechaka (Ausatmung), Puraka (Einatmung), usw. notwendig. Daher sollte das Pranayama des Yoga in den Übungszeiten praktiziert werden und das andere Pranayama (das Erfassen von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit mit dem Einatmen, und das Festhalten der so erfassten Aspekte mit dem Ausatmen) zu jeder Zeit. Beide können also praktiziert werden. Es reicht aus, das yogische Pranayama so lange zu üben bis man die Fähigkeit des vollständigen Zurückhaltens (Atemstillstand) erreicht hat.

Schüler: Warum wird der Weg zur Erlösung auf unterschiedliche Weise gelehrt? Schafft dies bei den Suchenden nicht Verwirrung?

Meister: Um den verschiedenen Entwicklungsgraden der Strebenden zu entsprechen, sind in den Veden viele Wege beschrieben. Da aber Erlösung nichts anderes als die Zerstörung des Geistes ist, ist das Ziel jedes Bemühens die Beherrschung des Geistes. Obgleich die Arten der Meditation unterschiedlich zu sein scheinen, münden sie letztlich alle in ein und demselben. Daran sollte man nicht zweifeln. Man möge den Weg wählen, der der Reife des eigenen Geistes am besten entspricht.

Die Beherrschung des Prana (Lebensenergie) ist Yoga, und die Beherrschung des Geistes ist Jnana (Wissen) (11) - beide sind die wesentlichen Instrumente für die Zerstörung des Geistes. Einigen mag der erste Weg leichter erscheinen, anderen der zweite. Und doch ist Jnana vergleichbar der Zähmung eines störrischen Bullen mit Hilfe von saftigem Gras und gutem Zureden, während Yoga seiner Bändigung durch Anwendung von Gewalt entspricht. Die Weisen sagen daher: Es gibt drei Stufen wahrhaft Strebender; die Strebenden der höchsten Stufe erreichen das Ziel, wenn sie den Geist dazu bringen, unbeirrt im Selbst zu bleiben, indem sie durch die vedantische Ergründung das Wesen der Wirklichkeit herausfinden und auf sich selbst und alle Dinge als Teil der Wirklichkeit blicken; die Strebenden der mittleren Stufe erreichen das Ziel, indem sie mit Hilfe von Kevala Kumbhaka (Atemanhalten) den Geist dazu bringen, im Herzen zu verweilen und für lange Zeit über die Wirklichkeit meditieren; die Strebenden der niedrigsten Stufe erreichen es, indem sie jenen Zustand nach und nach mit Hilfe von Atemkontrolle, usw., erreichen.

Der Geist sollte veranlasst werden, im Herzen zu verweilen, bis der "Ich"-Gedanke, der in Gestalt von Unwissenheit im Herzen wohnt, zerstört ist. Dies genau ist Jnana; dies allein ist auch Dhyana. Alles andere ist nichts als ein Abschweifen in Worten und Texten. Das sagen die Schriften. Falls man also die Fähigkeit erlangt, den Geist im Selbst zu halten, durch welches Instrument auch immer, braucht man sich um anderes nicht zu sorgen.

Die großen Lehrer haben auch gesagt, dass der voller Hingabe Strebende einen höheren Rang hat als der Yogi (12), und dass Hingabe Erlösung bewirkt, weil Hingabe ihrem Wesen nach eine Spiegelung des eigenen Selbst ist.(13)

Es ist also der Pfad der Erkenntnis Brahmans, der Dahara Vidya (intuitives Erkennen des Herzens), Brahma Vidya (das Wissen über Brahman, Gott), Atma Vidya (das Wissen über Atman, die individuelle Seele) oder auch anders genannt werden mag. Was gibt es mehr zu sagen als dies? Alles Weitere kann durch Folgerung verstanden werden.

Die Schriften unterweisen auf unterschiedliche Art. Nachdem sie alle Arten analysiert haben, bestätigen die Weisen, dass dieser Weg der kürzeste und beste ist.

Schüler: Wenn man den oben erläuterten Anweisungen folgt, mag man die Hemmnisse des Geistes, wie Unwissenheit, Zweifel, Irrtum, usw. überwinden und Stille des Geistes erlangen. Trotzdem ist da ein letzter Zweifel. Sobald der Geist sich im Herzen aufgelöst hat, bleibt allein das als vollkommene Wirklichkeit strahlende Bewusstsein übrig. Wenn der Geist demnach die Gestalt des Selbst angenommen hat, wer kann dann noch ergründen? Ergründung müsste zwangsläufig zu Selbst-Anbetung führen. Es wäre ähnlich der Geschichte von dem Hirten, der das Schaf sucht, das er die ganze Zeit über auf seinen Schultern hatte!

Meister: Der Jiva (Seele) ist bereits Shiva (Gott); Shiva selbst ist der Jiva. Es ist in der Tat so, dass der Jiva nichts anderes als Shiva ist. Wenn das Korn in seiner Hülle liegt, nennt man es Paddy (ungeschälter Reis); wenn es enthüllt ist, nennt man es Reis. Gleichermaßen ist man Jiva, solange man an Karma gebunden ist, wer aber die Fessel der Unwissenheit zerbrochen hat, strahlt als Shiva, die Gottheit. So wird es in einem Text der Schriften erläutert. Folglich ist der Jiva, der Geist, in Wirklichkeit das reine Selbst; aber weil er diese Wahrheit vergessen hat, bildet er sich ein, eine individuelle Seele zu sein und ist in der Gestalt des Geistes gefangen. Daher ist in der Tat seine Suche nach dem Selbst, welches er selbst ist, wie die Suche des Hirten nach dem Schaf.

Doch wird der Jiva, der sein Wesen vergessen hat, nicht durch bloße Wissensvermittlung zum Selbst. Aufgrund der Hindernisse, die sich durch verbliebene Eindrücke aus früheren Geburten angesammelt haben, vergisst der Jiva immer wieder seine Identität mit dem Selbst und lässt sich täuschen, indem er sich mit dem Körper, usw. identifiziert. Wird man ein hoher Beamter, indem man nach ihm Ausschau hält? Ist nicht ein ständiges zielgerichtetes Bemühen notwendig, um an verantwortlicher Stelle beamtet zu werden? Dementsprechend sollte der aufgrund seiner Identifizierung mit dem Körper gefangene Jiva das Selbst mit vermehrter Anstrengung fortwährend reflektieren; wenn der Geist dann zerstört ist, wird der Jiva zum Selbst werden.(14)

Auf diese Weise praktiziert, wird die Selbst-Reflexion den Geist und danach auch sich selbst zerstören, so wie der bei der Leichenverbrennung zum Schüren der Asche benutzte Stock. Dieser Zustand ist es, den man Erlösung nennt.

Schüler: Wenn der Jiva seinem Wesen nach mit dem Selbst identisch ist, was ist es dann, das den Jiva daran hindert, sein wahres Wesen zu erkennen?

Meister: Es ist das Vergessen des wahren Wesens des Jiva; man nennt es die Macht der Verschleierung.

Schüler: Falls es richtig ist, dass der Jiva sich selbst vergessen hat, wie entsteht dann die "Ich"-Erfahrung eines jeden?

Meister: Der Schleier verbirgt den Jiva(15) nicht vollständig, er verbirgt lediglich die Selbst-Natur des "Ich" und projiziert die Empfindung "Ich bin der Körper"; aber er verhüllt nicht die Existenz des Selbst, des "Ich", das real und ewig ist.

Schüler: Welches sind die Merkmale des Jivanmukta (des zu Lebzeiten Befreiten) und des Videhamukta (des im Tode Befreiten)?

Meister: "Ich bin nicht der Körper. Ich bin das als das Selbst manifestierte Brahman. In mir, der vollkommenen Wirklichkeit (16), ist die aus Körpern bestehende Welt nichts als trügerischer Schein, ähnlich dem Blau des Himmels."

Wer diese Wahrheit erkannt hat, ist ein Jivanmukta. Doch aufgrund der Beziehung zu den Objekten, bedingt durch das Prarabdha (Karma, das begonnen hat, Frucht zu tragen, und im gegenwärtigen Körper wirkt) wird man auch weiterhin Leid erfahren, wenn der Geist noch nicht aufgelöst ist; und solange die Regungen des Geistes nicht beendet sind, wird sich auch nicht die Erfahrung der Glückseligkeit einstellen. Die Erfahrung des Selbst ist nur dem Geist möglich, der als Folge langdauernder Meditation still und reglos geworden ist.

Wer einen derart reinen Geist und die Erfahrung des Selbst erlangt hat, wird Jivanmukta genannt. Der Zustand der Jivanmukti ist gemeint, wenn von dem eigenschaftslosen Brahman und von Turiya (Erleuchtung) die Rede ist. Wenn sich schließlich auch der fein gewordene Geist auflöst und die Wahrnehmung des Selbst endet, wenn man dann in einem Meer von Glückseligkeit versunken und unterschiedslos eins mit ihm geworden ist, wird man Videhamukta genannt. Der Zustand der Videhamukti ist gemeint, wenn von dem transzendenten eigenschaftslosen Brahman und dem transzendenten Turiya die Rede ist. Dies ist das letzte Ziel.

Bezogen auf die Abstufungen von Leid und Glück, werden hinsichtlich der Erlösten, der Jivanmuktas und Videhamuktas, vier Kategorien genannt - Brahmavid, Brahmavara, Brahmavariyan und Brahmavarishta. Aber diese Unterscheidungen gibt es nur vom Standpunkt des Betrachters. In Wahrheit gibt es keinen Unterschied in der durch Jnana erlangten Erlösung.

Mögen die Füße Ramanas, des Meisters, der der große Shiva selbst ist, der Menschengestalt angenommen hat, ewig gerühmt werden.

(2) In den Herzen aller individuellen Seelen ist das, was leuchtet, Brahman, der daher das Herz genannt wird - Brahma Gita.

(3) Wie jene, die einer Geschichte lauschen, deren Aufmerksamkeit aber an anderer Stelle ist; der Geist, in dem sich keine Eindrücke mehr finden, ist untätig, auch wenn es den Anschein hat, er sei tätig. Der Geist aber, der nicht frei von restlichen Eindrücken ist, ist tätig, auch wenn es den gegenteiligen Anschein haben mag; es ist wie mit einem Menschen, der träumt: Er bleibt tatsächlich an derselben Stelle, obwohl er im Traum meint, einen Hügel zu erklimmen und von ihm herabzustürzen.

(4) Das Ziel von Yama und Niyama ist, einen der Wege zu erreichen, die denen offen stehen, die für das Erlangen von Moksha befähigt sind. Weitere Einzelheiten finden sich im Yoga Sutra und im Hathayoga Dipika.

(5) Siddhasana: Die linke Ferse sollte über dem Genital liegen, die rechte Ferse über der linken. Der Blick sollte auf die Stelle zwischen den Augenbrauen fixiert und der Körper reglos und aufrecht wie ein Stab sein.

(6) Obwohl es richtig ist, dass gesagt wird, der Kronenlotus des Kopfes habe 1000 Blütenblätter, kann man auch sagen, er habe 8 Blütenblätter, von denen wiederum jedes aus 125 weiteren besteht.

(7) Wenn die Meditation in Form von "Ich bin Shiva" (Shivoham Bhavana), die davor schützt, dass die Gedanken nach außen schweifen, fortwährend geübt wird, wird Samadhi sich einstellen - Vallalar.

(8) In der Stadt mit den neun falschen Toren wohnt Er als Glückseligkeit - Bhagavad Gita.

(9) Wir sollten über das meditieren, was in Gestalt des Ich das Atma-Tattva ist, strahlend leuchtet und in allem Lebendigen immer "Ich-Ich" sagt. Nach einem Gott außerhalb zu suchen, ohne den Gott in der Höhle des Herzens zu sehen, ist so, als werfe man einen unbezahlbaren Edelstein fort und suche stattdessen eine wertlose Glasperle.

(10) Tod oder Kala heißt, auf dieser Erde die Kontemplation über das Selbst aufzugeben, was niemals auch nur im Ansatz geschehen sollte - Viveka Chudamani.

(11) Der Schrift gemäß alles als das Wirkliche anzusehen: Ich bin Brahman - ein einziges ohne ein zweites.

(12) Von allen Yogis ist allein der mir lieb, der seinen reglosen Geist und seine Liebe in mir ruhen lässt - Bhagavad Gita.

(13) Von den Wegen zur Erlösung kann nur Bhakti (Hingabe) der höchste genannt werden. Denn Bhakti ist die fortwährende Reflexion des eigenen Selbst - Viveka Chudamani.

(14) Obwohl es viele Hindernisse geben mag, die zur Sklaverei der Geburt führen, ist die alleinige Ursache für alle diese Wandlungen Ahankara. Diese Ursache muss für immer zerstört werden - Viveka Chudamani.

(15) Unwissenheit kann nicht das elementare "Ich" verbergen, aber sie verbirgt die grundlegende Wahrheit, dass der Jiva das Höchste (Selbst) ist.

(16) Wenn ich fortwährend darüber meditiere, dass die Welten eine Erscheinung in mir, der vollkommenen Wirklichkeit, sind, wo kann sich dann Unwissenheit halten?

1. Die Früchte einer Handlung entfalten sich entsprechend den Gesetzen des Schöpfers (Shiva /isvara). Ist Karma, Handlung, dann göttlich - absolut - nein, sie ist unbewusst, un-wesentlich (sanskrit: jada)

2.Die Früchte einer Handlung sind vergänglich und bewirken den Fall in den Ozean karmischer Handlungsflut, sie blockieren spirituelle Entfaltung

3.Handlungen, die jenseits des persönlichen Wünschens sind und deren Früchte Gott gewidmet sind, reinigen den Geist (mind) und führen zur Befreiung

4.Rituelles Beten, das Wiederholen heiliger Namen (mantren) und Meditation werden mit dem Körper, dem Geist (mind) und der Stimme ausgeführt und erhellen sich gegenseitig

5.Gebete, die sich an das Göttliche in seiner acht-fachen Gestalt richten (Shiva als Wasser, Feuer, Sonne und Mond, Äther, Erde und Luft, Licht) und so diese Formen der Schöpfung verstehen, dienen dem, was manifest ist

6. Stille Meditation im Geist (mind) ist höher einzuschätzen als die tiefste Form der Hingabe im Gebet oder als die heiligen Namen zu singen, sei es laut oder leise

7. Ununterbrochene Meditation (als beständige Ausrichtung, Anm. d. Übers.) - die dem Fliessen des Wassers oder dem Fliessen des Öls gleicht, ist besser als unterbrochene...

8.Meditation, die auf der Einheit (Identität) von Ich und Gott beruht (Ich bin "Es") ist reinigender als Meditationsformen, die auf der Dualität (von Ich und Gottheit) beruhen (z. B „Oh. Arunachala, Du...“.) .

9.Die vollkommendste Form der Hingabe ist die Verankerung im wahren Sein - sie entsteht durch die Kraft der Meditation, die gedanken - leer ist

10.Den Geist (mind) in seiner Quelle im Herzen zu verankern, ist wahre Hingabe (bhakti), Einheit (Yoga) und Wissen .

11.Der Verstand (mind) kann durch Atmung reguliert und beruhigt werden - dies ist eine Möglichkeit der Verstandeskontrolle

12.Geist (mind) und Atem (prana), die sich in Gedankenformen (Bewusstsein) und Handlung ausdrücken, sind nur zwei Aspekte einer einheitichen Grundkraft (wenn der eine still wird - wird der andere auch still - und setzt moksha (Befreiung) frei)

13.Es gibt zwei Möglichkeiten, den Verstand zu beruhigen, die eine dadurch, dass er still wird (laya), die andere (nasa) löscht ihn aus - wenn er nur gestillt ist, taucht er wieder auf .

14.Wenn der Verstand durch Atemkontrolle beruhigt wird, kann er durch die beständige Ausrichtung auf das Selbst ausgelöscht werden

15. Was gibt es für einen Verwirklichten, der den mind ausgelöscht hat und der in seiner eigenen wahren Natur verbleibt, noch zu tun?

16.Wenn das Bewusstesein (mind) sich von den (aüsseren) Objekten abwendet und auf seine Quelle, auf das Selbst gerichtet bleibt, entsteht Selbst-gewahrsein, die wahre Sicht der Wirklichkeit .

17.Fragt man – was ist Geist (mind) – dann wird deutlich, dass dieser keine Realität an sich hat - dies ist der direkte Weg .

18.Der mind ist nur eine Ansammlung von Gedanken –alle diese Gedanken können auf den Ich-gedanken zurückgeführt werden - insofern ist der sogenannte mind (verstand) der Ich-gedanke

19.Woher kommt dieser Ich-Gedanke? Wenn man sich fragt, woher kommt dieses Ich, verschwindet es - dies ist die Methode der Selbst-erforschung (atma vichara)

20.Wenn dieses Ich in der Quelle verschwindet, entspringt spontan und ununterbrochen ein Ich - Ich - dies ist das Herz, in seiner Unendlichkeit als höchstes Wesen, als das Eine.

21. Dieses un-unterbrochene Ich - Ich erweist sich als das wahre Ich, das Herz, das.Selbst, denn es hat auch dann Bestand, wenn das Ego-Ich erlischt .

22.Dieses wahre Ich - die EINE Wirklichkeit, ist nicht der Körper, nicht die Sinne, der Verstand (mind), noch Atem oder Nicht-Wissen - all diese sind un-wesentlich

23.Da ist nur Ein Sein, das Wirklichkeit hat, und dieses Eine SEIN ist in sich selbst Realität und ist in sich selbst Bewusstsein

24.Beide, Schöpfer und Geschöpf sind in ihrer Essenz Eine Wirklichkeit. Ihre offensichtliche Verschiedenheit geht einzig und allein auf Unterschiede in Form und Bewusstheitsebnene zurück

25.Wenn das Geschöpf seine illusionäre individuelle Form aufgibt und sich selbst als eigenschafts-los erkennt, so erfährt es den Schöpfer als sein eigenes wahres SELBST.

26. Das SELBST zu SEIN heisst, das Selbst zu erkennen - denn da ist nur ein Selbst und nicht zwei
Dieses, das SELBST zu SEIN und zu erkennen, heisst, in der Wirklichkeit zu wohnen.

27.Dieses Wissen in jenseits dessen, was wir als Wissen oder Nicht-Wissen ansehen - denn was müsste im Zustand des Ununterschiedenseins noch erkannt werden

28.Wenn das eigene wahre SELBST erkannt ist, gibt es weder Tod noch Geburt, sondern ewiges SEIN, Bewusstsein und Glückseligkeit (bliss)

29. Derjenige, der im höchsten Zustand der Glückseligkeit verweilt - jenseits aller begrenzenden Gedankenformen - jenseits des Friedens, ist in wirklicher Hingabe an Gott

30.Wenn das individuelle Ich verschwunden ist und das wirkliche Ich-Ich gefunden wurde, dann ist das eine ausgezeichnete Form der Übung (tapas)-
so spricht Ramana

(Übersetzung: Renate Busam - auf der vergleichenden Grundlage von Sri Maharshi´s way - a translation and commentary on Upadesa Saram hrsg. von D. M. Sastri - Sri Ramanasramam 1999 und einem kleinen Büchlein des Ramana Maharshi center for learning, Bangalore: The Direct Path - hrsg.von A. R. Natarajan, 2004)